Почему нет археологических свидетельств того, что христиане существовали в течение 200 лет после 70 г. н.э.?

Вот некоторые стандартные свидетельства раннего существования христианства:

• Многие сохранившиеся рукописи Библии датируются периодом до 350 г. н.э., например p1 (3-й), p4 (3-й), p5 (3-й), p9 (3-й), p15 (3-й), p20 (3-й), p52 (около 125), p90 (2-й). ), стр. 98 (2-й), стр. 104 (2-й) и многие другие). Есть также много важных археологических артефактов. (См. более полный список MSS в UBS4, UBS5 NA27, NA28.)
• Объемные сочинения всех доникейских отцов (например, Игнатия, Климента, Поликарпа, Иустина Мученика, Тертуллиана и Оригена), начиная примерно с 110 г. н.э. (Мои наборы состоят из «Апостольских отцов» Холмса [Baker Academic] и « Доникейских отцов» [T&T Clark Edinburgh, Eerdmans Publishing])
• В трудах Иосифа Флавия (около 90 г. н.э.) упоминаются христиане, христианская практика, христианская вера и даже Иисус.
• Часовня Святого Анании , Дамаск, Сирия, датируется первым веком.
• Фрагмент надписи с именем Плиний, Базилика Сант-Амброджо, Милан. Плиний Младший , римский правитель Вифинии и Понта (север современной Турции), написал письмо императору Траяну около 112 г. н.э. и попросил совета о том, как вести себя с христианами. В письме (Epistulae X.96) подробно рассказывается о том, как Плиний проводил судебные процессы над подозреваемыми христианами, которые предстали перед ним в результате анонимных обвинений, и в письме он просит у императора указаний о том, как следует обращаться с христианами.
• Тацит (римский сенатор) писал в своей книге (около 116 г. н.э.) об Иисусе и Его казни при Пилате, а также о существовании христиан в Риме («Анналы», книга 15, глава 44).
• Римский историк Светоний (ок. 69 — после 122 г. н. э.) упомянул первых христиан и их лидера в своей работе « Жизнь двенадцати цезарей» (ок. 121 г. н. э.). Ссылки появляются в Клавдий 25 и Нерон 16, и они описывают жизнь римских императоров Клавдия и Нерона.
• Документы, раскопанные в Оксиринхе , показывают множество писаний о христианстве, датируемых первым и началом второго века.
• ΙΧΘΥΣ (Ихтис — рыбные надписи, датируемые II в.
• Многочисленные христианские могилы в катакомбах Рима , датируемые вторым веком.

Их гораздо больше, и все они хорошо известны.

Мы не должны удивляться тому, что у нас есть столько документов для документирования раннего христианства. Вплоть до того, как Константин издал Миланский эдикт о веротерпимости в 313 году, узаконивший христианство, христианство было незаконным и подвергалось многочисленным чисткам и гонениям, кульминацией которых стала попытка Диоклетиана уничтожить христиан. Однако сохранилось много свидетельств, как я задокументировал выше.

См. также «История христианства, регионы 2 и 4» (DVD) для получения более общей информации о раннем христианстве.

Дуглас Боин обращается к двум основным причинам отсутствия археологических свидетельств христианства в рассматриваемый период:

1. Теологические: христиане применяли библейский запрет на идолов к «христианским» объектам
2. Экономика: христиане были из низшего класса и не могли позволить себе делать эти предметы.

В дополнение к свидетельствам, приписываемым христианам, данным в других ответах, есть два важных свидетельства от нехристиан, датированных рассматриваемым периодом.

Во-первых, если археология ограничивается такими предметами, как предметы искусства, кресты или здания, как подразумевает Боин в своем первом посте , граффито Алексаменоса, найденное в Риме, опровергает это утверждение:

Это « может быть самым ранним сохранившимся изображением Иисуса, и если это так, то оно конкурирует с гравированным камнем как самое раннее известное графическое изображение Распятия Иисуса. Его трудно датировать, но, по оценкам, оно было сделано около 200 года . ¹В отличие от христианского искусства, граффито следует придать более высокую степень исторической объективности, потому что оно исходит от нехристианина, написавшего: «Алексаменос поклоняется [своему] Богу». Это доказывает существование христиан в Риме в рассматриваемое время и показывает, что церковь в Риме, возникшая после «периода безвестности», поклонялась тому же Богу.

В своем втором посте Боин рассматривает людей, составляющих церковь; здесь он шире смотрит на то, что представляет собой археологическое свидетельство, и включает в себя документы. Его аргумент в пользу образованного высшего класса основан на очевидном: Павел и другие писали. В эпоху предполагаемой неграмотности и высокой стоимости письма письма Павла показывают, что были зажиточные христиане, у которых были ресурсы для производства артефактов, которые были найдены позже.

Я вижу два недостатка в рассуждениях Боэна:

1. Если считать документы археологическими свидетельствами (а они, конечно, таковыми и являются), то утверждение об их отсутствии в течение 150 лет после 70 г. н.э. является заведомо ложным.
2. Если письма Павла считаются точными описаниями устройства ранней церкви, то эти описания (а не артефакты, найденные сотни лет спустя) следует рассматривать как стандарт того, чему следует следовать.

Вторым значительным свидетельством нехристианина является письмо Плиния Младшего к Траяну, написанное около 112 г. н.э.:

Мой обычай, милорд, обращаться к вам по всем вопросам, в которых у меня есть сомнения. Ибо кто может лучше направить мою нерешительность или информировать о моем невежестве? Я никогда не участвовал в процессах над христианами . Поэтому я не знаю, за какие правонарушения принято наказывать или расследовать и в какой степени. И я немало колебался относительно того, должно ли быть какое-либо различие по возрасту или не должно быть никакого различия между очень молодыми и более зрелыми; должно ли быть даровано прощение за покаяние, или, если человек когда-то был христианином , ему не стоит перестать им быть; подлежит ли наказанию само имя, даже без проступков, или только проступки, связанные с именем.

Между тем, в отношении тех, которые были донесены мне как христиане , я соблюдал следующий порядок: я допрашивал их, были ли они христианами; сознавшихся я допрашивал во второй и в третий раз, угрожая расправой; тех, кто упорствовал, я приказал казнить. Ибо я не сомневался, что, какова бы ни была природа их веры, упрямство и непоколебимое упрямство несомненно заслуживают наказания. Были и другие, одержимые той же глупостью; но поскольку они были римскими гражданами, я подписал приказ о переводе их в Рим.

Вскоре, как это обычно бывает, поползли обвинения из-за продолжающегося разбирательства, и произошло несколько инцидентов. Был опубликован анонимный документ, содержащий имена многих лиц. Те, которые отрицали, что они были или были христианами, когда они призывали богов словами, продиктованными мной, возносили молитву с благовониями и вином твоему образу, который я приказал принести для этой цели вместе со статуями богов, и кроме того, проклятый Христос — ни один из которых , как говорят, не может быть принужден к совершению истинных христиан, — я думал, что их следует отпустить. Другие, названные осведомителем, заявили, что они христиане., но затем отрицал это, утверждая, что они были, но перестали быть, некоторые за три года до того, другие много лет, некоторые целых двадцать пять лет. Все они поклонялись твоему образу и статуям богов и проклинали Христа .

Они утверждали, однако, что итог и суть их вины или заблуждения заключались в том, что они имели привычку собираться в определенный день перед рассветом и петь в ответ гимн Христу как богу., и связывать себя присягой, а не каким-либо преступлением, но не совершать мошенничества, кражи или прелюбодеяния, не фальсифицировать свое доверие и не отказываться вернуть доверие, когда его к этому призывают. Когда это заканчивалось, у них был обычай расходиться и снова собираться, чтобы принять пищу, но обычную и невинную пищу. Даже это, утверждали они, они перестали делать после моего указа, которым я, в соответствии с вашими указаниями, запретил политические ассоциации. Соответственно, я счел тем более необходимым выяснить, в чем была истина, истязая двух рабынь, которых называли диаконисами. Но ничего другого, кроме порочного, чрезмерного суеверия, я не обнаружил.

Поэтому я отложил расследование и поспешил посоветоваться с вами. Мне показалось, что по этому вопросу следует посоветоваться с вами, особенно из-за большого количества обращений. Ибо многие лица любого возраста, любого ранга, а также обоих полов находятся и будут находиться в опасности. Ибо зараза этого суеверия распространилась не только на города, но и на деревни и фермы.. Но вроде можно проверить и вылечить. Совершенно очевидно, что храмы, которые были почти заброшены, стали посещаться, что установленные религиозные обряды, которыми долгое время пренебрегали, возобновляются и что отовсюду стекаются жертвенные животные, на которые до сих пор очень мало покупателей. можно было найти. Отсюда легко представить, какое множество людей может быть преобразовано, если будет предоставлена ​​возможность для покаяния.

Плиний подтверждает существование христиан как в Вифинии и Понте (его провинция), так и в Риме. Он записывает поведение этих людей, которые « собрались в назначенный день, чтобы спеть ответно гимн Христу, как богу ». Это описывает христиан, которые собирались, чтобы поклоняться своему Богу, даже если у них не было здания: точно так же, как христиане делали до 70 г. н.э. (например, Деяния 16:13).

Плиний утверждает, что было большое количество христиан « всех возрастов, всех рангов, а также обоих полов », которые « расселились не только в города, но также в деревни и на фермы » . упадок поклонения императору в провинции Плиния.²

Траян ответил и тоже подтверждает существование христиан:

Вы соблюдали надлежащую процедуру, мой дорогой Плиний, при разборе дел тех, кто был донесен вам как христиане. Ибо невозможно установить какое-либо общее правило, которое служило бы своего рода фиксированным стандартом. Их не следует искать; если они будут разоблачены и виновны, то должны быть наказаны с той оговоркой, что всякий, кто отрицает, что он христианин, и действительно доказывает это, т. , получит прощение через покаяние. Но анонимно опубликованным обвинениям не должно быть места ни в одном судебном преследовании. Ибо это и опасный прецедент, и не соответствующий духу нашего времени.

Учитывая гонения на христиан и, в частности, на христианских лидеров ³в этот период, скудость свидетельств, обнаруженных позже, неудивительна. На самом деле, если бы такого рода доказательства существовали, Боин справедливо указал бы на них как на доказательство того, что римляне не могли преследовать христиан. В конце концов, как может христианин делать кресты, ясли и картины, если эти действия непременно приведут к тюремному заключению и/или смерти?

Заключение
Во-первых, как показывают другие ответы, есть свидетельства того периода. В частности, есть два произведения нехристиан, которые показывают, что христиане поклонялись распятому Христу как Богу.

Во-вторых, вопрос анахроничен. Он ищет тип свидетельств, найденных позже в истории, а не свидетельств, ожидаемых от предыдущего периода. Используя подход Боэна, следует также заключить, что христиан не существовало до 70 г. н.э. из-за того же отсутствия доказательств. Другими словами, отсутствие крестов, яслей, картин, резных фигурок, статутов началось не после 70 г. н.э. или какой-либо даты первого века: «период безвестности» начался с первых христиан, которые также никогда не занимались этими действиями.

Наконец, если письма Павла считаются точными описаниями первых христиан, следует задаться вопросом, какие артефакты и «церковные службы» в них записаны? Здесь запись ясна: первые христиане сосредоточились исключительно на людях, встречаясь с ними в существующих структурах, таких как синагоги, общественные стадионы и частные дома.⁴

Развитие церкви в Коринфе является хорошей иллюстрацией:

И рассуждал в синагоге каждую субботу, и убеждал Иудеев и Еллинов. Когда Сила и Тимофей прибыли из Македонии, Павел был занят проповедью, свидетельствуя иудеям, что Христос есть Иисус. И когда они противились и злословили его, он отряхнул одежды свои и сказал им: «Ваша кровь на ваших головах! Я невиновен. Отныне я пойду к язычникам». И он ушел оттуда и пошел в дом человека по имени Тиций Юст, поклонника Бога. Его дом находился рядом с синагогой. (Деяния 18:4-8 ЕСВ)

Когда Павел вышел из синагоги, он пошел в чей-то дом. Павел никогда не строил здания и не поручал другим строить «христианскую синагогу». Павел никогда не устанавливал вывески или таблички, чтобы идентифицировать церковь, и не давал другим указаний делать это. Нет никаких записей о том, что Павел изготовлял или использовал крест, картину или какой-либо артефакт. Вопрос не в том, были ли они запрещены: вопрос в том, что первые христиане их не изготавливали и не использовали. Учитывая это недвусмысленное документальное свидетельство того, как встречались и поклонялись первые христиане, неразумно утверждать, что продолжение этих практик является доказательством того, что христианство не продолжалось непрерывно после 70 г. н.э.

Свидетельства нехристиан показывают, что христиане между 70 и 220 годами нашей эры делали то же самое, что христиане делали до 70 года нашей эры: регулярно собирались, чтобы поклоняться Иисусу как Богу.

Примечания:
1. Граффито Алексаменоса.
2. Упадок поклонения императору может быть мотивирующим фактором, стоящим за письмом. Плиний может быть обеспокоен тем, что Траян узнал об упадке жертвоприношений и пустых храмах. Письмо представляет собой «двусмысленную» попытку Плиния показать, что он восстановил порядок. (Плиний целенаправленно указывает, что его «испытание» состоит в том, чтобы заставить их поклоняться образу Траяна.) Подразумеваемое сообщение: « Император Траян, я положил конец этой «ереси», и жители моей провинции снова поклоняются тебе. как бог » .
3. Христианские мученики
4. Как подробно описано в письме Плиния.

Почему нет археологических свидетельств того, что христиане существовали в течение 200 лет после 70 г. н.э.?

Это исторически неверно. Сказать, что нет никаких археологических свидетельств того, что христиане существовали в течение 200 лет после 70 г. н.э., совершенно сбивает с толку. Археологических доказательств может и не быть в огромном количестве, но тем не менее они есть.

• Книга Откровения была написана учеником Иисуса, самим святым Иоанном, и большинство ученых датируют ее составлением примерно в 95 году нашей эры. Статья «Когда была написана Книга Откровения?» ясно показывает, что Апокалипсис на самом деле был написан ближе к концу правления Домициана, и этот правитель умер в 96 году нашей эры.
• «Серия «Последний ученик» основана на толковании Писания, согласно которому все, не только Откровение, но и весь Новый Завет был завершен до разрушения Храма в 70 г. н.э. Напротив, серия «Оставленные позади» основана на предположение, что Откровение было написано в 95 г. н.э., спустя много времени после разрушения Иерусалима. Фактически оно утверждает, что Откровение описывает события, которые, вероятно, произойдут в двадцать первом веке, а не в первом веке. Вот как Тим ЛаХэй формулирует это: «Откровение было написано Иоанном в 95 году нашей эры, что означает, что книга Откровения описывает еще будущие события последних дней, непосредственно перед тем, как Иисус вернется на эту землю». Д-р ЛаХэй зашел так далеко, что отверг представление о том, что Откровение было написано до 70 г. н.э., как «исторически нелепое». Однако если присмотреться к доказательствам,Знакомство с Книгой Откровения
• Многие апокрифы (хотя и не канонические писания) были написаны Кристианом в указанные сроки.
• Послание Варнавы — это греческое послание, написанное между 70–132 годами нашей эры и полностью сохранившееся в Синайском кодексе 4-го века, где оно появляется сразу после Нового Завета и до Пастыря Ермы.
• Деяния Павла - одно из основных произведений и самая ранняя псевдоэпиграфическая серия из апокрифов Нового Завета, также известная как Апокрифические Деяния. Приблизительная дата, указанная в Деяниях Павла, - 160 год нашей эры. Деяния были впервые упомянуты Тертуллианом (155-240), что вполне соответствует вашему времени. Тертуллиан нашел его еретическим, потому что он побуждал женщин проповедовать и крестить. Деяния считались ортодоксальными Ипполитом, но в конечном итоге были признаны еретическими, когда манихеи начали использовать тексты. Автор Деяний Павла неизвестен и написал из уважения к Павлу в Малой Азии. Автор не проявляет зависимости от канонических Деяний, а использует устные традиции миссионерской деятельности Павла.
• Младенческое Евангелие от Иакова или Протоевангелие от Иакова - это апокрифическое евангелие, написанное, вероятно, около 145 г. н.э., которое разворачивает назад во времени истории младенчества, содержащиеся в Евангелиях от Матфея и Луки, и представляет повествование о рождении и воспитании самой Марии. Это древнейший источник за пределами Нового Завета, утверждающий девственность Марии не только до, но и во время (и после) рождения Иисуса. Именно из этого источника и католики, и православные получают имена родителей Марии: св. Иоакима и св. Анны .
• Ранние домашние церкви существовали во времена гонений. Есть почти все, но их уже нет. Первая домашняя церковь описана в Деяниях 1:13, где ученики Иисуса собрались вместе в «Горнице» дома, который, как традиционно считается, находится там, где сегодня находится Горница. В течение первых трех веков существования церкви, известной как раннее христианство, христиане обычно собирались по домам, хотя бы потому, что периодические гонения (до Миланского эдикта 313 г.) не позволяли возводить общественные церковные здания. Климент Александрийский, отец ранней церкви, писал о богослужении в доме. Церковь Дура-Европос, частный дом в Дура-Европос в Сирии, была раскопана в 1930-х годах и, как выяснилось, использовалась как место встречи христиан в 232 году нашей эры, а одна небольшая комната служила баптистерием.
• Церковь Дура-Европос или домашняя церковь Дура-Европос - самая ранняя идентифицированная христианская домашняя церковь. Он расположен в Дура-Европос в Сирии. Это одна из самых ранних известных христианских церквей, и, по-видимому, это был обычный домашний дом, перестроенный для богослужений где-то между 233 и 256 годами , когда город был заброшен после завоевания персами. Она менее известна, меньше по размеру и более скромно украшена, чем близлежащая синагога Дура-Европос, хотя между ними есть много других сходств.

Домовая церковь Дура-Европос с часовней справа

Время от времени обнаруживаются новые археологические свидетельства, и на этой ноте я хотел бы закончить свой ответ на тему Собора Святого Петра . Он также имеет исторические памятники, известные как Старая базилика Святого Петра и Базилика Максенция и Константина.

Теперь первоначальная базилика была построена над римским языческим некрополем, известным как Ватиканский некрополь. Католическая традиция гласит, что князь апостолов Святой Петр был замучен в 67 году нашей эры (по некоторым данным, в 64 году нашей эры) и был похоронен в этом самом некрополе. Таким образом, христиане использовали и этот некрополь.

Есть некоторые упоминания о святом Петре в Риме конца 2-го века, в Деяниях Петра , хотя некоторые подвергают сомнению их подлинность.

Самое раннее упоминание о смерти святого Петра содержится в письме Климента, епископа Рима, к коринфянам (1 Климент, также известное как Послание к коринфянам, написанное около 96 г. н.э.). Историк Евсевий, современник Константина, писал, что Петр «пришел в Рим и был распят головой вниз», приписывая эту информацию гораздо более раннему богослову Оригену, умершему ок. 254 г. н.э.5 Мученичество св. Петра традиционно изображается в религиозной иконографии как распятие головой вниз.

Место и способ смерти Петра также упоминаются Тертуллианом (ок. 160–220) в «Скорпиасе»,6 где говорится, что смерть произошла во время гонений на христиан со стороны Нерона. Тацит (56–117) описывает гонения на христиан в своих Анналах, хотя конкретно не упоминает Петра. «Они были растерзаны собаками и погибли, или были прибиты к крестам, или были обречены на пламя и сожжены». Более того, Тертуллиан говорит, что эти события происходили в императорских садах возле Цирка Нерона. Никакая другая область не была бы доступна для публичных преследований после того, как Великий пожар в Риме уничтожил Большой цирк и большую часть остального города в 64 году нашей эры.

Эта учетная запись поддерживается другими источниками. В «Страстях Петра и Павла», датируемых пятым веком, рассказывается о распятии Петра. Хотя сами истории апокрифичны, они основаны на более ранних материалах, полезных по топографическим причинам. В нем говорится: «Святые мужи... тайно сняли его тело и положили его под теребинтом возле Наумахии, в месте, называемом Ватиканом». где для публики воспроизводились морские сражения. Место под названием Ватикан в то время было холмом рядом с комплексом, а также рядом с рекой Тибр, с кладбищем как христианских, так и языческих гробниц. - могила Святого Петра

Не случайно Константин построил первую базилику Святого Петра в 330 году. Могила Святого Петра — это место под базиликой Святого Петра, которое включает в себя несколько могил и сооружение, которое, по словам властей Ватикана, было построено для увековечивания места могилы Святого Петра. . Могила Святого Петра находится недалеко от западной части комплекса мавзолеев, построенных примерно между 130 и 300 годами нашей эры. Комплекс был частично снесен и засыпан землей, чтобы обеспечить фундамент для строительства первой базилики Святого Петра во время правления Константина.

Что может показаться большим, чем простое совпадение, так это то, что Наш Господь сказал святому Петру, что он есть скала, на которой Он должен построить Свою Церковь. Когда Папа Пий XI умер (10 февраля 1939 г.), его преемник Папа Пий XII приказал выделить место для погребения тела своего предшественника в нижнем склепе Ватиканской базилики. При этом рабочие обнаружили древний некрополь Ватиканского холма.

То, что они нашли во время этих раскопок, которые в течение многих лет (1940-1949 гг.) велись почти в полной тайне, отчасти из-за Великой Отечественной войны, было совершенно удивительным.

Во время раскопок под собором Святого Петра, начавшихся после Второй мировой войны, археологи обнаружили надгробный памятник с гробом, построенным в честь Петра, и гравюрой на греческом языке с надписью «Петрос эни», или «Петр здесь». - Кости, приписываемые Святому Петру, случайно найдены в 1000-летней церкви в Риме.

Из граффити, найденного в Ватиканском некрополе, слишком очевидно, что гробница Святого Петра была местом посещения после 67 г. н.э.

Каменная надпись в церкви свидетельствует о том, что она охраняет мощи святого Петра и других ранних пап, а также мучеников. Кредит: Codice/Rai Uno.

В журнале Time есть отличная статья со множеством фотографий раскопок Ватиканского некрополя: ЖИЗНЬ в Ватикане: раскопки истории под Собором Святого Петра :

В декабре 1950 года Папа Пий XII объявил, что кости, обнаруженные во время раскопок, нельзя однозначно отнести к Петру. Два десятилетия спустя, в 1968 году, Папа Павел VI объявил, что под базиликой были обнаружены и другие кости, обнаруженные в выложенном мрамором хранилище, покрытые золотой и пурпурной тканью и принадлежащие мужчине ростом около 5 футов 6 дюймов, который, вероятно, умер между возраст 65 и 70 лет - были, по мнению «талантливых и благоразумных людей», руководивших раскопками, действительно св. Петра.

Для интересующихся, как скептиков, так и верующих, допускаются посетители в некрополь под Собором Святого Петра. Ограничения могут применяться к определенным лицам или группам. Тем, кто страдает конкретными и серьезными физическими проблемами, которые могут быть вызваны этими состояниями, включая клаустрофобию, не следует посещать. Это стоит посетить в Риме, особенно когда можно увидеть Стену граффити и место, где были обнаружены кости Святого Петра. «На этой Скале я построю свою Церковь!» Я там был и всем рекомендую.

Специальные посещения некрополя под Базиликой, где находится гробница Святого Петра, возможны только после получения специального разрешения, время от времени выдаваемого «Фаббрикой Сан-Пьетро». Посещения организуются в соответствии с графиком, установленным Управлением раскопок .

Посетите гробницу Святого Петра и некрополь под базиликой Ватикана.

Многие ученые отмечают отсутствие свидетельств раннего христианства.

Эдвард Гиббон ​​в « Истории упадка и падения Римской империи » сказал: « Скудные и подозрительные материалы церковной истории редко позволяют нам рассеять темную тучу, нависшую над первым веком церкви » .

Уильям Фицджеральд в «Лекциях по церковной истории» сказал: « На этот переходный период, который непосредственно следует за эрой, собственно называемой апостольской, нависла великая неясность … ».

Сэмюэл Г. Грин в «Справочнике по церковной истории» сказал: « Тридцать лет, которые последовали за окончанием Новозаветного канона и разрушением Иерусалима, поистине являются самыми темными в истории Церкви . Когда мы оказываемся во втором веке мы в значительной степени находимся в изменившемся мире » .

Уильям Дж. МакГлотлин в «Курсе христианской истории» сказал: « Но само христианство находилось в процессе трансформации по мере своего развития и в конце этого периода во многих отношениях сильно отличалось от апостольского христианства » .

Джесси Лайман Херлбат в «Истории христианской церкви» сказал: « В течение пятидесяти лет после жизни Павла над Церковью висит завеса, сквозь которую мы тщетно пытаемся заглянуть; и когда она, наконец, поднимается, около 129 г. самых ранних Отцов Церкви, мы находим Церковь, во многих отношениях сильно отличающуюся от той, что была во времена Петра и Павла » .

Другие историки делают аналогичные комментарии по поводу отсутствия исторических материалов того периода и того, как спустя несколько столетий христианство внезапно начинает процветать, без каких-либо свидетельств того, как оно стало таким.

Что бы ни случилось, это не было плавным переходом.

Этот вопрос выходит за рамки 70-220 гг. н.э., но Никейский собор дает хорошее представление о том, каким должен был быть этот процесс.

Описывая период сразу после Собора, историк Уилл Дюран писал: « Возможно, больше христиан было убито христианами за эти два года (342–343), чем за все гонения на христиан со стороны язычников в истории Рима » («История цивилизации»). ).

Версия христианства Священной Римской империи сильно отличалась от первоначального христианства, распространяемого апостолами. Как только «христианство» стало официальной религией Рима, любой, кто исповедовал что-либо, напоминающее первоначальное христианство, был назван иудействующим и преследовался как еретик.

Неудивительно, что при таких обстоятельствах любые исторические записи, противоречащие новой официальной версии, были бы подавлены и уничтожены.

РЕДАКТИРОВАТЬ : В соответствии с просьбой, вот некоторая поддержка церковной истории преследования любого, кто иудаизируется.

С самого начала христиане подвергались гонениям со стороны Рима. Их считали не чем иным, как сектой иудаизма, и к тому же опасной.

Норберт Брокс в «Краткой истории ранней церкви» заявил:

… первые [христианские] общины были группами, образовавшимися внутри иудаизма… Христиане по-прежнему верили в Бога Израиля: их Библия была Библией евреев… Они продолжали соблюдать (как и Иисус) иудейскую практику храмового поклонения и закон (Деяния 2.46; 10.14) и создавало у посторонних впечатление еврейской секты (Деяния 24:5; Деяния 24:14; Деяния 28:22), а не новой религии. Сами наверное тоже просто считали себя евреями

Разрушение Храма и экстрадиция евреев означали, что центральное тело христианской церкви больше не могло существовать в Иерусалиме. Брокс продолжает:

Евреи-христиане в Палестине были изгнаны во время Первой иудейской войны (66–70 гг.), но затем вернулись в Иерусалим; однако после восстания Бар-Кохбы, Второй еврейской войны против римлян (132-135 гг.), им пришлось покинуть землю, потому что, как евреи, они были обрезаны, и теперь все евреи были изгнаны под страхом смерти. Так что на данный момент это означало конец этой [Иерусалимской] церкви.

Христианство распространилось по всей Империи как путем преднамеренной евангелизации, так и путем рассеяния евреев.

Церковь считала себя продолжением иудаизма, а обращенные из язычников становились духовными израильтянами, принимая учения и практики Священного Писания.

Ираней, около 190 г., убедил папу Виктора I не отлучать от церкви христианские общины, которые праздновали Песах, а не Пасху.

Евсевий писал о Поликрате Эфесском (130–196 гг. Н. Э.):

В то время возник вопрос немаловажный. Ибо приходы всей Азии, исходя из более древней традиции, полагали, что четырнадцатый лунный день, в который евреям было велено приносить в жертву агнца, следует соблюдать как праздник Пасхи Спасителя… обычай церквей в остальном мире… Но епископы Азии во главе с Поликратом решили держаться старого переданного им обычая.

Он записывает письмо Поликрата к римской церкви:

Наблюдаем точный день; ни прибавляя, ни убавляя. … [список святых, в том числе Иоанн и его ученик Поликарп] Все они соблюдали четырнадцатый день пасхи по Евангелию, ни в чем не отступая, но следуя правилу веры. И я, Поликрат, наименьший из вас, поступаю по преданию моих родственников, за некоторыми из которых я внимательно следил. Ибо семеро моих родственников были епископами; а я восьмой. И мои родственники всегда соблюдали день, когда люди убирают закваску. Итак, я, братия, шестьдесят пять лет проживший в Господе, и собравшийся с братией по всему миру, и прошедший все Священное Писание, не устрашаюсь от устрашающих слов. Ибо те, кто выше меня, сказали: «Мы должны повиноваться Богу, а не людям». … Я мог бы упомянуть присутствующих епископов, которых я созвал по вашему желанию; чьи имена, если я напишу их, составили бы великое множество. И они, видя малость мою, дали свое согласие на письмо, зная, что я не напрасно носила свои седины, но всегда управляла жизнью моей Господом Иисусом.

Следующие примеры выходят далеко за пределы диапазона 70-220 гг. н.э., но они свидетельствуют о продолжающемся преследовании любого, кого считали иудействующим. Нетрудно экстраполировать это свидетельство на то время, когда подавление практики первоначальной апостольской церкви было настолько суровым, что уничтожало не только практику, но и свидетельство такой практики.

Когда император Константин решил объединить, а не бороться с христианской сектой, он столкнулся с проблемой. Большая часть христианства по-прежнему считала себя частью той же религии, что и евреи, и поэтому очень сопротивлялась изменениям, которые хотел внести Константин.

Эта ситуация достигла апогея, когда дело дошло до замены библейского празднования Пасхи римской Пасхой. Многие лидеры христианской церкви приветствовали это изменение, поскольку оно сделало бы мероприятие более знакомым для их членов и привлекло бы больше новообращенных. Но те лидеры, которые считали себя и христианство более просвещенной формой иудаизма, решительно выступали против него.

Константин использовал антисемитизм, чтобы заставить замолчать и, в конечном итоге, запретить уходящих христианских лидеров.

В письме, посвященном еврейским христианам, которое цитирует Евсевий Кесарийский, Константин писал:

И действительно, во-первых, всем казалось самым недостойным, чтобы мы следовали обычаю иудеев в совершении этого святейшего торжества, которые, оскверненные негодяи!, запятнав свои руки гнусным преступлением, справедливо ослеплены в их умах.

Следовательно, уместно, чтобы, отвергнув обычай этого народа, мы увековечили во все будущие века совершение этого обряда в более законном порядке… Давайте тогда не будем иметь ничего общего с самой враждебной толпой евреев.

Мы получили от Спасителя еще один метод. Для нашей самой святой религии открыт более законный и правильный курс… Давайте же удалим себя, мои многочтимые братья, из этого самого гнусного общения.

Когда Константин созывал Никейский собор, он позаботился о том, чтобы на него не были приглашены иудействующие, члены христианских общин, практиковавших традиционную Песах. Но даже со сложенной колодой запрет на Песах не был единодушным. Константин легко решил и этот вопрос. Историк Робин Лейн Фокс говорит о Константине в книге «Язычники и христиане» :

В Никее сам император вынес уголовные приговоры к изгнанию епископам, отказавшимся подписать. Он также расследовал другие сообщения о ереси.

Это подавление и преследование христиан, которые настаивали на следовании традициям и практике Иисуса и апостолов, продолжались.

Например, после принятия доктрины Троицы император Феодосей заявил:

Мы разрешаем последователям этого закона принимать титул христиан-католиков; а что касается других, то, поскольку они, по нашему мнению, являются глупыми безумцами, мы постановляем, чтобы они были заклеймены позорным именем еретиков и не осмеливаются давать своим собраниям название церквей.

В 431 году папа Целестин послал Палладия обратить Ирландию. Там он столкнулся с существующими группами, которые утверждали, что их христианство произошло непосредственно от апостолов. Католическая энциклопедия сообщает, что:

эти свирепые и жестокие люди [не] с готовностью восприняли его учение.

В 595 году папа Григорий I послал Августина, первого архиепископа Кентерберийского, обратить Британию в христианство. Он добился успеха в восточных районах, которые имели долгую историю с Римской империей, но в западной Британии он столкнулся с разновидностью христианства, основанной миссионерами из Ирландии столетия назад. Эти «еретики» все еще праздновали Песах.

Павликианская церковь Армении отвергла власть Церкви, включая мессу, причастие и исповедь. Они считали поклонение Марии, концепцию Троицы, воскресного поклонения, Рождества и Пасхи язычеством, добавленным Римом. FC Coneybeare писал: «Перед нами форма Церкви, не очень далекая от примитивного еврейского христианства Палестины». В 843 году императрица Феодора преследовала павликиан, убив 100 000 человек и конфисковав землю и имущество.

Точно так же преследовались и уничтожались такие группы, как богомилы, вальденсы и катары, которые следовали библейским учениям, а не традициям Рима.

Римская церковь продолжала подавлять все, что напоминало иудаизм в христианстве, вплоть до Реформации.