Как раввины объясняют, почему слово мила означает и обрезание, и слово?
Перевести это на иврит довольно интересно, это будет выглядеть так: «Почему милах милах означает и милах, и милах?
Это только звучит так, как будто есть глубокий раввинистический или даже мистический смысл, почему и «обрезание», и «слово» происходят от одного и того же еврейского слова.
Это два разных (хотя и похожих по звучанию) слова.
1. מִלָּה, означающее «слово», засвидетельствовано в Тегилим 139:4 :
כִּ֤י אֵ֣ין מִ֭לָּה בִּלְשׁוֹנִ֑י הֵ֥ן יְ֝הוָ֗ה יָדַ֥עְתָּ כֻלָּּי
Нет слова на языке моем, кроме того, что Ты, Господи, хорошо это знаешь.
Обратите внимание на отсутствие йод после начального мем и дагеш в ламед . Это слово произносится (примерно) мил-ла .
Дагеш в слове ламед указывает на отсутствие согласного, поскольку корень этого слова — מ-ל-ל, что означает «говорить» (ср . Берешит 21:7 ).
2. מִילָה, означающее «обрезание», является раввинистическим еврейским словом, засвидетельствованным, например, в Недарим 3:11 :
רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר, גְּדוֹלָה מִילָה שֶׁנִּכְרְתוּ עָלֶיהָ שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵ всем בְרִיתוֹת.
Рабби Ишмаэль говорит: «Велико обрезание, ибо о нем заключены тринадцать заветов».
Обратите внимание на йод после мем и отсутствие дагеш в ламед . Это слово произносится (приблизительно) миэла .
Это отглагольное существительное, происходящее от корня מ-ו-ל, означающего «обрезание» (ср. מיתה от מ-ו-ת).
Таким образом, неудивительно, если мы не сможем найти ни одного раввинистического комментария, связывающего эти два не связанных между собой слова.
Краткий ответ на вопрос «Почему два значения обрезания и слова связаны с милой?» , потому что Тора связывает эти идеи обрезания и слова и говорит, что они связаны.
Как указано в вопросе, еврейское слово מילה может означать любое слово , как это используется в Хуллине 139b .
א"ר אשי אמר לי [ר'] חנינא מילין מילין ס"ד אלא אימא במילין:
или обрезание, как в Шаббате 130а .
כלל אמר רבי עקיבא כל מלאכה שאפשר לעשותה מערב שבת אינה דוחה את השבת (ומילה) שאי אפשר לעשותה מערב דוחה את שבת::
Причина этой ассоциации в том, что оба эти употребления являются отсылкой (ремез) к концепции завета (ברית), как в Завете между половинками (ברית בין הבתרים), найденном в Берешит 15:4-15 .
Это потому, что, как сказано в Reishit Chochmah, Sha'ar HaKedushah, гл. 17. Мила ( מילה) — это Печать Царя (חותמא דמלכא). Буквы (מיל"ה) - это Рошеи Тейвот для " מ י י עלה ל נו ה שמימה" (Кто вознесется на Небеса для нас?), найденные в Деварим 30:12 . И печать имени Б-га состоит из последних букв фраза ( нотарикон), которые образуют имя Б-га (יהו"ה). Чтобы приблизиться к Б-гу на Небесах, как Моше Рабейну, когда он вознесся, чтобы получить Тору, требуется обрезание (Моше Рабейну, как и Ноах, родился обрезанным). Эта концепция Печать Короля также следует за комментарием Чомата Анака к этому посуку в Девариме.
Брит ( как в Брит Мила ) — это знак (или печать) завета (זאת אות הברית ), который также является намеком на Ноаха, потоп, который, подобно обрезанию, удалил порок с мира через верхние воды ( дождь), промежуточные воды (приливные и штормовые нагоны) и нижние воды (гейзеры и разжижение от землетрясений), и знак Б-га (радуга, הקשת), напоминающий обо всем этом (см. Берешит, глава Ноах, 9:12 и 9: 17 ).
Есть верхний уровень этого завета ( промежуточный уровень этого завета, не связанный с вашим вопросом) и нижний уровень, ниже . (ראש תוך וסוף), как в Рошеи Тейвот, Тохей Тейвот и Софей Тейвот. И это соответствует тому, что называется тремя столпами или колоннами (Кав Ха-Ямин/ Правый , Кав Ха-См'оле/ Левый и Кав Ха-Эмцо'и/ Центр ), обсуждаемыми в каббале, которые начинаются в интеллекте с Хохмы/ Мудрости , Бины/ Понимания и Да . 'at/ Applied Knowledge (союз абстрактных знаний с материальным, физическим существованием)и развиваются в Миддот, которые начинаются с Хесед, Гвура и Тиферет и которые соответствуют трем Авот, Авраам, Ицхок и Яаков. В мужской форме есть три качества интеллекта, шесть эмоциональных качеств и союз с материальным/физическим, называемым Малхут/Царством, всего десять. Но в женской форме есть отдельный четвертый уровень, который превосходит интеллект, называемый Кетер/Корона. Кетер и Малхут – это как бы противоположные стороны одной медали. Кетер вверху, а Малхут внизу.
Нижний уровень печати — это место обрезания, завета Авраама (מילה), также называемого Заветом полового органа (ברית המעור), как это можно найти в Сефер Кехилат Яаков, Брит ха-Ма'ор . По обе стороны от Милы находятся десять пальцев стопы, пять справа и пять слева.
Ниже , означая мужской репродуктивный орган, то, что соединяет мужа и жену в одно целое, физическое, материальное проявление заключения первого предложения Шма, ХаШем — это одно , как сказано в Рейшит Хохма, Шаар а-Кедуша, глава . 16 , начало (וכד מתחברין דכר ונוקבא כדין איתעבידו חד כו") (Следует отметить, что у многих есть обычай изучать эти разделы Шаар а-Кедуша при подготовке к браку.)
Верхний уровень, который параллелен миле, — это место языка (во рту). Это называется Заветом Языка , как упоминается в Сефер Кехилат Яаков, Брит Лашон (ברית לשון) . Так и здесь, слева и справа от языка, десять пальцев рук.
Здесь также мы проявляем единство Б-га, произнося слова Его Торы, а не оскверняя Его имя, произнося Лашон а-Ра .
И эта ассоциация брит мила и брит лашон подчеркивается в Reishit Chochmah, Sha'ar HaKedushah, гл. 17, начиная со слов:
> גם סבת הקרי עצמותו ועיקרו כו"
и продолжение:
> והטעם שכבר פירשנו שהדיבור הוא רוחני דומה לזרע הגשמי כו"
Эта связь также обсуждается и подчеркивается раввином Меиром Папрош Ха-Коэном в Sefer Ma'orei Or, Letter Beit, гл. 40 (ברית) , рабби Моше Кордеверо в его Sefer Pardes Rimonim, Sha'ar 23, Sha'ar Archei HaKinuyim, гл. 2, Брит (ברית) . И также обсуждается рабби Йосефом Гикатиллой, учеником рабби Авраама Абулафии, в его сефере, Шаарей ор, аШаар а-Шени, сфира а-Йесод, начиная со слов:
Что отличает речь (מלל) от голоса (קול), так это то, что речь разрезается на четкие слова .
Эта вырезка называется מילה. И для обрезания, и для речи.
Другой пример из Техилим 90: 6, где корень מלל используется как режущий:
בַּבֹּקֶר יָצִיץ וְחָלָף לָעֶרֶב יְמוֹלֵל וְיָבֵשׁ׃.
...Вечером скошена и подсыхает трава.
Согласно Этимологическому словарю библейского иврита М. Кларка, основанному на трудах Р. С. Р. Хирша, трехбуквенный корень — מול, что означает резать или двигаться в оппозиции . Он также приводит другие значения, основанные на стихах: лицом к лицу (Пс. 118:10), будучи напротив (Чис. 22: 5), оно также имеет некоторые родственные значения, такие как разбивать или наполнять (מלא), резать или рубить.
Действие разрезания создает две или более половин. Когда произносится слово, я бы понял, что достигаются две половины смысла - говорящий что-то выразил, а человек (прямо противоположный) получает другой смысл. На самом базовом уровне две половины получили одно и то же исходное слово.
В итоге вы получите отношения между двумя половинками. С помощью слов создаются отношения со слушающим и говорящим, а также с ברית מילה. Дело в том, что через отсечение ערל создается отношение между тем, что было, так сказать, святым (освященным) и евреем, который был теперь становится שלם через действие מילה. По сути, Всевышний создал отношения между евреем и Собой через מילה.
Они не от одного слова. Радак ( Сефер Хашорашим ) определяет корень מול как означающий «обрезание», тогда как מלל объясняется как корень «слова».
לעניות דעתי ответ на этот вопрос просто в том, что, в отличие от английского להבדיל, в לשון הקודש многие слова для обозначения «резать» можно легко использовать вместо «формировать» или «определять количественно», например, «חיתגך האותילות» и « גזירה דרבנן», ни один из которых на самом деле не включает «резать», как в английском языке, хотя שרש обеих глагольных форм חתך и גזר действительно означает «резать». (Вот почему מלה означает «слово»). это вопрос, тогда вам нужно будет соединить каждое слово, подобное этому, где у вас есть тот же вопрос.
ВАФ
ВАФ
Розенды
левиан