Я читал בחינת דת, произведение Элиаса бен Моисе дель Медиго о Хашкафе, и в нем он упоминает * спор между Раши и Раавидом относительно значения ХаМелех ХаКадош. Контекст, по-видимому, таков, что некоторые используют это как доказательство того, что один (или оба?) из них имели доступ к каббале, и он отвергает это утверждение, однако он не описывает природу утверждения и не опровергает его.
Каков аргумент и где каждый из них можно найти в оригинальных произведениях Раши и Раавида соответственно?
Брауни указывает: какое отношение этот аргумент имеет к каббале?
* Я видел утверждение, что комментарий внизу этой гравюры был написан Маскилом.
Если я правильно читаю текст, Дель Медигго имеет в виду идею, которую Раавад дает в своем объяснении фраз «Хамелех ха-Кадош» и «Ат-ташивейну», что они относятся к Святому имени 72 тройки (216 букв). Это имя связано с преобразованием «Гвурот» в «Хасадим», поэтому оно связано с 10 днями тшувы, что означает от Рош ха-Шана до Йом Кипура. Гематрия «Гвура» (גבורה) равна 216. В то время как гематрия «Хесед» (חסד) равна 72. Это имя также было связано с превращением посоха Моше в змея и обратно.
И Раши говорит в своем комментарии, что это имя не обязательно связано с этим именем и с изучением «Каббалы» и не ограничивается теми, кто изучает только Каббалу. Раши комментирует эту фразу «Гамелех ха-Кадош» в Гемара Брахот 12б.
У меня нет под рукой Раавада о Брахот, но именно там я бы искал «каббалистическое» объяснение. Не исключено, что он может обсуждать эту тему в своих комментариях к Хилхот Тфилла из Рамбама в Мишна Тора. Раавад был родом из Прованса и в свое время был признанным авторитетом в «Пнимиют ха-Тора».
Y e z
Ишай
Миха Бергер
Яаков Дин
Яаков Дин
Ишай
Яаков Дин
мевакеш
Яаков Дин
Яаков Дин
Ишай
Яаков Дин
Ишай
мевакеш