Подразумевает ли Дзюкай приверженность ученика наставнику?

Я сижу с кучей людей (и уже довольно давно), и я хочу углубить свою практику. Я хочу взять на себя обязательство, в первую очередь перед собой, оставаться на правильном пути и принять Дзюкай (убежище).

Ситуация:

Наша группа достаточно разнородна и представляет собой просто «сидячую группу». Нашим общим знаменателем является дзэн в стиле Сото, но мы миряне, посвященные миряне и монахи. Некоторые считают себя буддистами, другие христианами.

У нас нет общего учителя, главного храма, центра или какой-либо власти на месте. Это оставляет мне несколько вариантов, всего в нескольких часах езды отсюда, чтобы довериться мастеру.

  • Во-первых, это учитель большинства/всех наших посвященных мирян. Естественно, это был бы выдающийся выбор, но с точки зрения логистики он был бы самым сложным.

  • Затем идет храм, который ближе, но не так тесно связан с нашей группой. Это был бы более удобный выбор.

  • Последним будет главный храм всей дуговой организации, объединены оба предыдущих варианта. Но это опять же более долгий путь, и это самый "безличный" вариант, так как это более высокая организация.

Личное рассмотрение:

Я хочу взять на себя обязательство больше для себя. С моей точки зрения, моя шанга — это моя местная группа. Я хотел бы хорошо узнать учителя, прежде чем выбрать его для посвящения в монахи. Но с Дзюкаем в качестве первого шага я не буду считать это важным.

Вопросов:

  • Кто может на самом деле дает Джукай? Кто имеет право?
  • Каково именно догматическое следствие (достаточно ссылки)?
  • Насколько сильна связь между тем, кто дает Джукай, и тем, кто его получает?
  • Как просить Джукая?
  • Как подготовиться к этому событию?
  • Любые другие моменты, которые я могу упустить и о которых следует подумать?

Редактировать 2015/10/30, после ответа Андрея:

Его ответ движется в направлении «найти прибежище в трех благородных истинах ». Я понимаю, что уже регулярно принимаю прибежище, повторяя Шигу сейган мон (Четыре обета бодхисаттвы).

Поэтому я изменил заголовок и тег обратно на Jukai . Я хочу сфокусировать вопрос на Дзюкай в стиле Сото как на посвящении мирян с выполнением 10 заповедей для усиления моей практики.

PS: Я хочу поблагодарить Криса за корректуру. Английский не мой родной язык, и я постоянно делаю ошибки при написании, не в силах увидеть их сам.

Ответы (2)

Кто на самом деле может дать Джукая? Кто имеет право?

Дать может любой, но вы получите больше пользы, если получите ее от реализованного мастера, с которым у вас есть чувство связи/которым вы восхищаетесь. Реализованные мастера передают Сат-Дхарму каждым своим движением, и чувство связи и восхищения делает вас более восприимчивыми к этому тонкому учению.

Каково именно догматическое следствие (достаточно ссылки)?

Цитирую Чогьям Трунгпа:

Принимая убежище, мы в некотором смысле становимся бездомными беженцами. Смысл становления беженцем состоит в том, чтобы отказаться от нашей привязанности к элементарной безопасности. Мы должны отказаться от нашего ощущения родной земли, которое в любом случае иллюзорно. Мы подвешены на ничейной земле, где единственное, что можно сделать, — это общаться с учениями и с самими собой.

Церемония прибежища представляет собой окончательное решение. Церемония перерезает линию, соединяющую корабль с якорем; это знаменует начало одиссеи одиночества. Тем не менее, это также включает в себя вдохновение наставника и линии передачи. Признавая, что единственной реальной основой для работы является он сам и что от этого никуда не деться, человек принимает прибежище в Будде как примере, в дхарме как пути и в сангхе как напарнике.

В этот конкретный момент энергия, сила и благословение базового здравомыслия, которые существовали в линии передачи в течение двух с половиной тысяч лет, в нерушимой традиции и дисциплине со времен Будды, входят в вашу систему, и вы, наконец, становитесь полноправный последователь буддхадхармы. В этот момент вы живой будущий будда.

Насколько сильна связь между тем, кто дает Джукай, и тем, кто его получает?

Это не так, это между вами и Дхармой:

Церемония прибежища — это официальное признание того, что вы стали буддистом. Это не вопрос институциональной принадлежности или принадлежности к группе. Прибежище означает, что вы признали фундаментальные принципы буддизма как точное отражение реальности и намерены жить в соответствии с ними. Прибежище имеет смысл только в том случае, если вы понимаете эти принципы и испытали их применение в своей жизни.

Человек принимает прибежище в буддизме, а не в какой-то конкретной школе, линии передачи или учителе. Принятие прибежища в [конкретном храме/школе/учителе] не подразумевает постоянной приверженности [этому храму/школе/учителю], а только Дхарме в целом .

Другие ответы IIRC на этом сайте подразумевают, что «принятие убежища» - это решение, которое кто-то (любой) может принять самостоятельно (без официальной церемонии и, следовательно, без наставника). Является ли «Дзюкай» более формальным, чем это, с участием кого-то (возможно, наставника), который «дает» его, и 10 заповедей, а не 5?
хм... Я не понимал, что есть такой подтекст... Как я это понимаю, если вы чувствуете в своем сердце, что вы получите пользу от ценности посвящения в церемонии - тогда проведите церемонию. Если у вас достаточно веры/решимости, что вы не нуждаетесь в посвящении, то зачем вам формальность принятия прибежища? Людям с твердой решимостью достаточно знания в своем сердце, без всякого такого «прибежища». То есть либо церемония и наставничество, либо вообще ничего - к чему полумеры? :)
Например, в этом документе (Способы углубления практики домохозяйства) , который вы упомянули в другом ответе, предлагается: «Принимайте прибежище перед каждым приемом пищи». Принимая во внимание , что в этой статье Википедии о Дзёкай в соответствии со школой Сото говорится: «Студенты должны пройти период обучения для церемонии Дзюкай, который в большинстве традиций Дзэн Сото составляет не менее двух лет», что является формальным и церемониальным. ОП написал «Jukai» и пометил тему soto .
Перед едой, или каждое утреннее прибежище, или каждую полночь - это повторение, как возобновление обетов. Требование Джокай Википедии о двух годах соответствует моей цитате, которая гласит: «Прибежище имеет смысл только в том случае, если вы понимаете эти принципы и испытали их применение в своей жизни».
Дзюкай — сложная церемония, и, насколько мне известно, ее может проводить только ошо (священник сото). И это 16 «заповедей»: 10 заповедей, 3 чистых заповеди и тройная драгоценность.

Дзюкай не создает никаких обязательств между вами и наставником (в отличие от монашеского посвящения, которое инициирует отношения мастер/ученик).

Любой имеет право на это, только ошо (я думаю) может проводить церемонию.

Основная подготовка – сшить ракусу.