Гудо Вафу Нисидзима (кстати, учитель Брэда Уорнера), монах сото, утверждал, что живые существа, страдающие от боли, просто находятся в аду, а ад — это предположение.
Я полагаю, что это означает, что боль возникает без перерождения уже в этой жизни, и что мы не можем знать, что будем страдать от боли после смерти: поэтому я заключаю, что перерождение безболезненно. Мне кажется, я добавляю к его точным словам то, что такие факты, как страдание, — это все или ничего, ничто реальное не является неполным.
Это может показаться безумием, но мне это нравится. Я очень скептически отношусь к тому, что нам нужно испытать больше боли, чтобы испытать дхарму. Даже если разумные существа испытывают (и не испытывают!) результат своих злых действий. Есть ли какое-то основание в сутрах? Не к моему заключению, а к его заявлениям о боли. Я читал, что учителя дзэн часто неоднозначно относятся к вере своих учеников в перерождение, но я имею в виду нечто большее, что переживание результата плохой кармы либо в этой жизни, либо не то, что мы обычно подразумеваем под «болезненностью».
Во-первых, концепция смерти и возрождения в Сото-дзэн (Нисидзима был роси школы Сото) отличается от общей космологии при жизни Будды.
На мировоззрение Будды большое влияние оказал индуизм, преобладавший мировоззрение в его регионе при его жизни. Первоначальные буддийские концепции кармы, адов и перерождений в основном являются факсимиле этих концепций индуизма и воспринимались буквально во время и после жизни Будды.
Взгляд Махаяны на ады и перерождение не обязательно воспринимается так буквально. Например, один ад населен постоянно злыми существами, другой — постоянно голодными существами с очень маленьким ртом, так что утолить голод им невозможно. В нескольких школах махаяны предлагается, чтобы люди проходили через эти царства ада каждый день, когда они злятся, голодны и т. Д. В Нитирэн это называется «Три тысячи царств за один момент жизни». Вы должны прочитать заявление Нисидзимы в этом контексте.
Кроме того, в буддизме Махаяны «смерть» не обязательно относится к физической смерти. Достижение единственного момента Кэнсё называется «Великой смертью».
Наконец, о понятии «боль». Восточные учителя часто используют это слово для обозначения дуккха , что в палийском каноне может быть переведено как боль, но также переводится как «беспокойный, неудобный, неприятный, трудный, вызывающий печаль». Это относится к неудовлетворительности повседневной жизни, вызванной пятью скандхами . Это причина пересечения «трех тысяч миров за один момент жизни».