Может ли кто-нибудь восстановить разум новичка, когда он исчез?

Сюнрю Судзуки классно сказал в Zen Mind, Beginners Mind

В уме новичка есть много возможностей, а в уме эксперта их мало.

Но если ум новичка ушел, возможно ли его восстановить. Если да, то что можно сделать, чтобы вернуть разум новичка.

Мотивация задать этот вопрос заключается в том, что после многолетней практики у меня было очень сильное ощущение, что мой ум новичка покидает меня. Я чувствовал себя очень свежим, энергичным и заинтересованным в практике в течение года, а затем однажды я буквально почувствовал, что этот отлив уходит. С этого момента моя практика стала другой - может быть, не хуже, но определенно имеет другое качество. Думаю, это больше похоже на работу. Поэтому мне всегда было любопытно, вернётся ли когда-нибудь это исходное состояние, и могу ли я что-нибудь сделать, чтобы поощрить его.

Ответы (4)

В том смысле, что Сюнрю Судзуки использует «ум новичка», нет потери ума новичка. Это наша естественная сущность. Быть потерянным для него означает верить, что в этом мире видимости есть что-то, что может наполнить нас или удовлетворить наше стремление быть в «уме новичка».

Вот одна цитата, которая говорит о нашей естественной сущности: http://www.goodreads.com/author/quotes/62707.Shunryu_Suzuki .

«Где бы вы ни были, вы едины с облаками, едины с солнцем и звездами, которые видите. Вы едины со всем. Это более верно, чем я могу сказать, и более верно, чем вы можете услышать». ― Сюнрю Судзуки

Спрашивающий сказал

The motivation for asking this is that after a years practice I had a very strong feeling of my beginners mind leaving me.

Ум новичка не покидает нас, мы покидаем ум новичка всякий раз, когда отождествляемся с мыслями в нашем уме или верим, что отделены от нашего естественного существа.

Если мы обратимся к исходной цитате, то получим достаточное разъяснение смысла http://www.cuke.com/Cucumber%20Project/lectures/srl%20la%20beginners%20mind.html .

В уме новичка у нас есть много возможностей, но в уме профессионала возможностей немного. Поэтому в нашей практике важно вернуться к нашему изначальному уму или сокровенному уму, который мы сами, даже мы сами не знаем, что это такое. Это самое важное для нас. Основатель нашей школы подчеркивал этот момент. Мы должны всегда оставаться новичками в уме. В этом секрет дзэн и секрет различных практик — практики составления цветочных композиций, практики японского пения и различных видов искусства. Если мы сохраняем ум нашего новичка, мы соблюдаем наши заповеди. Когда мы теряем ум нашего новичка, мы теряем все обеты, и для изучающих Дзен самое важное — не быть дуалистами или нет — мы не должны терять наше самоудовлетворенное состояние ума. Мы не должны быть слишком требовательными или слишком жадными. Наш ум всегда должен быть богатым и самодовольным. Когда наш ум становится требовательным, когда мы чего-то жаждем, мы нарушаем наши правила не убивать, не быть аморальными, не воровать, не лгать и так далее. Они основаны на нашем жадном уме. Когда наш ум самоудовлетворен, мы соблюдаем свои заповеди. Когда мы сами всегда самодовольны, у нас есть свой изначальный ум, и мы можем практиковать добро, и мы всегда верны себе. Итак, самое сложное — удерживать ум новичка в нашей практике. Итак, если вы можете вечно сохранять ум новичка, вы — Будда. В этом отношении наша практика должна быть постоянной. Мы всегда должны практиковать наш путь с умом новичка. Нет необходимости иметь глубокое понимание дзен. Даже если вы читаете дзэнскую литературу, вы должны сохранять ум новичка. Читать надо на свежую голову. Мы не должны говорить: «Я знаю, что такое дзен» или «Я достиг просветления». Мы всегда должны быть достаточно большими. Это очень важно. И мы должны быть очень осторожны в этом вопросе.

«Поэтому в нашей практике важно возобновить [вернуться] к нашему изначальному уму или сокровенному уму, который мы сами, даже мы сами не знаем, что это такое».

Поэтому, если вы чувствуете, что ваша практика не дает вам полного осознания в уме новичка, давайте просто примем то, что мы имеем сейчас. Это не то, чего мы должны достичь, но мы должны пережить прекращение сансары или мирского ума, тогда ум Будды или ум начинающего становится самоочевидным.

В традиции Махаси у нас нет идеи ума начинающего, а есть только постоянное усовершенствование процесса. Много раз на протяжении всей моей практики я узнавал, что некоторые явления или мыслительные процессы были именно такими, хотя раньше я принимал их за более глубокую реальность. И я продолжаю испытывать эти усовершенствования.

Но чтобы попытаться ответить на ваш вопрос, постарайтесь не цепляться за стремление к Разуму новичка. Оно вернется само. Кроме того, я бы посоветовал быть нежным к своему разуму и телу. Эти особенности помогли мне больше всего, когда я боролся в своей практике. Может быть, это сработает и для вас, потому что мягкость по отношению к себе позволит Разуму Новичка вернуться, когда вы меньше всего этого ожидаете.

Несколько лет назад у меня появился такой опыт, как «Я наконец узнаю то, что знал, когда мне было 17». (Сейчас мне 55; это не значит, что на это уйдут десятилетия, лол.)

Вполне естественно иметь мышление новичка, когда все является буквально новым опытом, и вы «учитесь». Так вот, ум новичка по-прежнему естественен (см soulsings. ответ), но «учащаяся» часть вас будет участвовать в этом, по-новому за новым образом. Может показаться, что вы «узнаете больше» (см qweilun. ответ), или это может вообще не требовать обучения.

Для тех из нас, кто пришел к буддийскому мышлению через мышление Нью Эйдж, это одно из мест в мышлении Нью Эйдж, где легко застрять: думать, что это всегда будет духовная «эволюция», саморазвитие (каким бы ни было Я есть ;) и «принципы обучения»… все это имеет ценность, но если мы «отождествляем себя» с этим «вечным учеником», оно автоматизируется и может восприниматься как неудержимое, даже как бремя...
В то время как еще одна вещь, которую я недавно заметил: мои самые трогательные «уроки» — это не «обучение»… все меньше и меньше «новой информации»… все больше и больше «свежей старой информации».

Несколько в стороне, но это вам может быть интересно рассмотреть: Гангаджи (дзен-буддист, ставший учеником Пападжи) иногда говорит мне такие вещи, которые имеют привкус ума новичка: «Что находится в покое, что уже свободно то, что бесконечно в своем осознании себя, здесь и сейчас, и это то, кто вы есть».
В этом контексте есть бесконечное, которое никогда не даст «место приземления», и уже здесь, которое не требует «места приземления».

« Свежеприсутствующая старая информация ». Ура! Красивый! Последняя фраза тоже великолепна.

Нет. Ты никогда не получишь его обратно. Вы больше не новичок. Вам мешают именно ваши определения. Тот факт, что вы воспринимаете «ум новичка» как что-то свое, означает, что вы придерживаетесь этих определений. Ум должен быть в постоянном состоянии того, что вы могли бы назвать «умом новичка», просто из-за того, что он знает себя — они идут рука об руку. Не просто наблюдение за собой, но единство познания себя. Так я говорю; найди себя и у тебя будет то, что ты хочешь. На этом я хочу остановиться, потому что не думаю, что вам будет полезно объяснение, но это обмен стеками, так что это для всех, и я дам некоторые пояснения.

То, что вы называете умом новичка, — это концепция, которую вы экстраполировали из того, что кто-то когда-то сказал. Говорили, что он привлекает внимание к конкретным способам мышления, связывая их с опытом, к которому мы можем относиться. Когда мы новичок в чем-то, мы испытываем некоторый трепет перед этим, потому что иногда не можем даже постичь его окружность. Для нас это все еще бесконечно, в некотором смысле. Эксперт, однако, кое-что хорошо знает; ему его окружность хорошо известна. Никакой тайны там не осталось. Но ВСЕГДА есть что-то еще, и вы оказываете себе медвежью услугу, когда думаете, что видели все это. Но на самом деле эти две вещи — всего лишь две стороны одной медали, которую вы должны просто выбросить. Надеюсь это поможет.