После того, как медитирующий или йог входит в состояние самадхи, на чем он должен концентрироваться?

После того, как йог входит в состояние самадхи, делая концентрацию на каком-то объекте, я слышал и читал, что он входит в такое состояние, когда исчезают все физические ощущения, звук и зрение. И его ум становится совершенно безмолвным. ссылка После этого я логически не понимаю, как ему снова развивать свою концентрацию, или на каком объекте ему следует концентрироваться, так как все его ощущения ушли. Я только пытаюсь понять, как медитация работает логически. Я немного запутался с этой частью.

Дорогой @DineshLama, твое имя предполагает, что ты принадлежишь к буддийской традиции монахов. Ваш учитель недоступен для ответов. Потому что они являются лучшим источником информации о таких аспектах, особенно если они инициировали вас в первую очередь.
Это нормально. Искать путь, который нам подходит, — это прекрасно. Но пытаться учиться без учителя, по меньшей мере, опасно. Пожалуйста, ищите нормального учителя.
Свами Вивекананда говорит: «Управляй умом, отсеки чувства, ты йог; после этого придет все остальное». Беспокойтесь о том, как взобраться на гору перед вами, не беспокойтесь о том, что находится по ту сторону горы. Если вы сможете отключить свои чувства, тогда ваш собственный ум покажет вам, на чем после этого сосредоточиться. Позаботьтесь о сегодняшнем дне, а завтра оно само о себе позаботится.

Ответы (2)

В самадхи есть состояние недвойственности. Когда есть «что-то», на чем нужно сосредоточиться, это состояние двойственности. Итак, в состоянии самадхи объект медитации и медитирующий — одно и то же. Следовательно, не на чем сосредоточиться. Есть только осознание и блаженство.

ता एव सबीजस्समाधिः ॥४६॥ (Патанджали йога сутра)

та эва сабиджас-самадхих ॥46॥

Все эти состояния сознания называются сабиджа самадхи. ||46||

тасйапи ниродхе сарва-ниродхан-нирбиджах самадхих ॥51॥ (ПЯ)

Нирбиджа самадхи достигается, когда даже эти впечатления становятся спокойными и когда все становится спокойным. ||51||

Из книги Йогананды Парамахансы

Патанджали определяет эти состояния в своей классификации различных стадий внутренней медитации. В «Йога-сутрах» 1:17-18 он ссылается на две основные категории самадхи:

(1) сампраджнята и

(2) асампраджнята.

Применительно к продвинутым стадиям реализации сампраджнята относится к савикальпа («с отличием») самадхи, или божественному союзу, в котором сохраняется некоторое различие между знающим и известным, как в реализации «Ты и я — Одно». В большей или меньшей степени сохраняются некоторые модификации природы. Но в асампраджнута самадхи все различия природы сводятся к единому Духу. Сознание «Ты и я — Одно» становится «Я — Тот, кто стал этой маленькой формой «я» и всех форм». Это не провозглашение эгоиста: «Я есть Бог!» — медный венец мании величия, — а скорее полное осознание абсолютной истины: Бог — единственная Реальность. Таким образом, асампраджнята в своем абсолютном определении есть нирвикальпа («без различия») самадхи, высшая йога или союз, проявляемый полностью освобожденными мастерами или теми, кто находится на пороге свободы души. (...)

Патанджали делит сампраджнята самадхи на четыре стадии:

(1) савитарка («с сомнением или догадкой»): интуитивный опыт, смешанный со спорным или охваченным сомнениями умом;

(2) савичара («с рассуждениями или размышлениями»): интуитивный опыт, смешанный с интеллектом, управляемым различением;

(3) сананда («с радостью»): интериоризированный интуитивный опыт, интерпретируемый читтой или пронизанным радостью чувством; и

(4) сасмита («с «я»» или индивидуальностью): интуитивный опыт, смешанный с чистым чувством бытия.

Эти четыре состояния, которые приходят после интериоризации (пратьяхара), являются результатом глубокой концентрации (дхарана) или сверхсознательного восприятия, ограниченного телом. (Йога-сутры 1:17)

Когда эти четыре стадии сампраджняты одна за другой разрешаются в следующее более высокое состояние, йог выходит за их пределы и достигает самадхи асампраджнята. Это происходит в глубокой медитации (дхьяне), в которой концентрация (дхарана) непрерывна, без малейшего перерыва; затем объект медитации (т. е. конкретная концепция или проявление Бога) переживается как проявленный не только в теле, но и во вездесущности. За пределами этих состояний, на продвинутых стадиях реализации, сампраджнята и асампраджнята понимаются как означающие, соответственно, савикальпа и нирвикальпа самадхи. Патанджали говорит, что достижение высшего самадхи возможно «путем глубокой, преданной медитации на (Господа) Ишвару (1:23)… Его символ — Аум (1:27)». (Глава I, Бог говорит с Арджуной: Бхагавад-гита Парамахансы Йогананды)

Следовательно, не на чем сосредоточиться . Но на смадхи нужно использовать мантру своего возлюбленного Господа. Следовательно, он должен полностью сосредоточиться на своем Господе. Таким образом, многие повторяют мантру своего господина (Арадхьи) и получают от них бум. Разве это не правда, что их полное внимание было сосредоточено на их Господе, поэтому Господь даровал им благо? Если они будут повторять мантру Шиве, то Шива будет счастлив, потому что внимание было сосредоточено на Шиве. Если не на чем сосредоточиться, то какой Господь будет нами доволен и почему?
@Rishabh, это созерцание. которая называется дхарана или дхьяна. После этого в самадхи вы и бог не разделены. так что не о чем размышлять. Вы едины с источником. Самадхи — это приподнятое состояние. Это не для того, чтобы осчастливить богов. Мантра или другие медиумы существуют до стадии дхараны.
Кто-то получает возможность общаться с Лордом напрямую (много слышал об этом и видел живые примеры). Они могут поговорить с лордом, когда захотят. Возможно ли это, когда кто-то однажды достиг состояния самадхи? Или это можно сделать и без самадхи? Что ты думаешь об этом?
@Rishabh Общение с Господом не словесное. В самадхи остается только одно, так с кем поговорить?

В самадхи ум покоится на Верховном Брахме. Он больше не действует на физическом или ментальном плане. Цель медитации достигнута.

самадхи

Бог Огня сказал: Самадхи означает состояние ума, в котором сознание, проявляясь в своем духовном аспекте, остается спокойным и самодостаточным в себе, подобно умиротворенному озеру или морю, и перестает действовать на физическом и интеллектуальном уровнях. Говорят, что йогин, чей ум глубоко поглощен медитацией, остается устойчивым и немерцающим, как пламя лампы, находящейся в безветренной комнате или сосуде, достиг духовного состояния самадхи. В этом опыте йогин обычно теряет все свои способности чувственного восприятия. Он не слышит, не видит, не обоняет, не чувствует, когда к нему не прикасаются, не думает, но инертен и бездействует, как бревно, и духовно покоится в лоне Всевышнего Брахмы, устойчивый и неподвижный, как немерцающий свет лампы в безветренная комната.

Чудесные силы и небесные атрибуты спонтанно развиваются в йоге, поглощенном медитацией на вселенскую душу, символизируемую богом Вишну, и таким образом безошибочно указывают на его успех в связи с его практикой йоги. Боги ждут его с подношениями предметов, которыми они сами наслаждаются на небесах. Йогин видит невооруженным глазом несметные сокровища, сокрытые в недрах земли, и слышит музыку небесных сфер, набухающих водоворотами вокруг себя. Короли и богатые люди ищут его благосклонности, даря огромное богатство. Веды, книги священных писаний и наук, а также поэзия и небесная алхимия раскрывают ему свои соответствующие секреты и добровольно снабжают его всеми содержащимися в них знаниями. Он становится целителем болезней и искусным ремесленником, не проходя необходимый срок обучения. Прекрасные райские девы приветствуют его своими увертюрами и непрошеными привязанностями. Но истинный йогин отбрасывает все это как пустяки, и только таким человеком доволен бог Вишну.

Агни Пурана 376.1-10