Насколько я понимаю, одной из основных целей восьмого фактора Пути (самма самадхи) является очистка ума от нечистот.
Я читал много дискуссий, где один медитирующий утверждает, что только его метод является истинным методом, а все остальные методы бесполезны и неверны. Существует множество аргументов в пользу таких убеждений, и с ними можно в какой-то степени согласиться.
Существует множество критериев, по которым можно узнать, является ли тот или иной метод правильным или нет; например:
Следует ли оно инструкциям, содержащимся в суттах? Правильно ли он интерпретирует эти инструкции? Приводит ли это к временному спокойствию? Останавливает ли во время продолжительности сидения возникновение препятствий? Можно ли воспроизвести последовательные шаги последовательно? Могут ли эти шаги выполнять все остальные? Приводит ли это к возникновению факторов джханы? И так далее...
Но насколько важно и уместно поведение медитирующего (по отношению к другим и в целом) как фактор проверки правильности или неправильности его/ее стиля медитации?
Если известный медитирующий (даже открыто признающий себя) практически не проявляет сочувствия, благоразумия или мудрости, должен ли я подозревать, что его/ее метод медитации неверен?
Я думаю, что приведенный выше вопрос может быть особенно важным, поскольку во многих суттах утверждается, что Правильное Самадхи ведет к развитию Мудрости, которую я понимаю как форму, которая должна быть в большей гармонии с тем, как обстоят дела (т.е. не желать, чтобы обстоятельства менялись), и как быть благоразумным, разумным и искусным, действуя и общаясь с другими. Если человек проявляет себя как очень опытный медитатор, но не проявляет (или проявляет слабое развитие) этих качеств, является ли это признаком выбора какого-то метода, не ведущего к цели, предложенной Буддой?
Заранее спасибо за ваше время и терпение!
С уважением!
Насколько я понимаю, одной из основных целей восьмого фактора Пути (самма самадхи) является очистка ума от нечистот.
Все факторы N8P имеют одну и ту же цель, просто они работают на разных уровнях грубости. Их цель состоит в том, чтобы сначала уменьшить, а затем полностью устранить причины возникновения дуккха. Вообще говоря, некоторые факторы действуют на уровне внешних обстоятельств, они заключаются в том, чтобы не создавать причин дуккха в обычной жизни. Другие факторы действуют на уровне внутренних обстоятельств, они заключаются в том, чтобы не создавать причин дуккхи в вашем уме. Граница между ними не совсем черно-белая, и некоторые факторы являются как внешними, так и внутренними, но вы поняли идею. Тот же самый принцип «разногласие есть дуккха, согласие есть сукха», применяемый на всех уровнях. Самма-самадхи — это наиболее утонченный уровень этого продвижения от грубого к тонкому.
Существует множество критериев, по которым можно узнать, является ли тот или иной метод правильным или нет;
Главный критерий, я думаю, в том, идет ли дело в правильном направлении. И в правильном направлении меньше разногласий. Это очень просто, правда.
насколько важно и актуально поведение медитирующего (по отношению к другим и в целом) как фактор проверки правильности или неправильности его/ее стиля медитации?
Поскольку мы говорим, что это тот же принцип, применяемый ко всему, от грубого до тонкого, становится сверхочевидно, что если медитирующий продолжает создавать диссонанс на более грубых уровнях, не говоря уже о внешней жизни, это, вероятно, означает, что он не понимает сути. ключевой принцип, лежащий в основе Четырех благородных истин. Если они не понимают принципа, как их медитация может быть правильной?
этические качества медитатора ... почти нет сочувствия, благоразумия или мудрости
Важно понимать, что наши «мирские» этические качества не на 100% идентичны буддийским умелым качествам. Они совпадают на 95%, но не на 100%. Буддийские искусные качества служат единственной цели, постепенному уменьшению разлада до полной и совершенной «Нирваны». Мирские этические качества служат уменьшению разногласий между членами общества, преследующими свои индивидуальные мирские цели. Принцип тот же, но конечные цели немного отличаются. Вот почему вы не можете просто предположить, что если кто-то не вполне этичен по мирским стандартам, он плохой буддист. Возможно, они оптимизируют свое поведение для достижения Просветления и Нирваны, а не для того, чтобы быть хорошим гражданином. Тем не менее, поскольку обе цели включают устранение причин разногласий, вы можете
Итак, что касается эмпатии, кто-то может проявлять мало сочувствия к банкиру с Уолл-Стрит, плачущему о своем потерянном состоянии, или к женщине, плачущей из-за морщин вокруг глаз, потому что это не те цели, которые ведут к Нирване.
Что касается благоразумия и мудрости, то в Махаяне предполагается, что практика не создавать разногласий в какой-то момент обязательно приводит к пониманию того, что все концептуальные конструкции являются упрощениями. Когда кто-то очень глубоко понимает эту точку (называемую «Пустотой»), это, безусловно, проявляется в их мирском поведении, делая их менее склонными к односторонним позициям и более склонными к благоразумию, тонкости, многогранности и аналитике, которые являются характеристики мудрости. Так что в этом смысле абсолютно ожидаемо, что человек с приличным уровнем буддийской реализации должен также продемонстрировать некоторую долю мирской мудрости. В Махаяне для этого даже есть официальный термин. Это называется «совозникновение мудрости» (сахаджа-джняна).
Из всего этого можно сделать два вывода: 1) не создавать причин разногласий и 2) видеть сквозь концептуальные упрощения — это два качества, которые действуют на всем протяжении N8P, от этики до медитации.
Таким образом, вы правы, предполагая корреляцию между чьей-то медитацией и этикой, и пока вы понимаете принцип, лежащий в основе обоих, и все оговорки, которые я описал выше, вы можете использовать чьи-то навыки в одном, чтобы сделать вывод об их навыках в другом, что Это хорошее практическое правило для оценки потенциальных учителей и духовных друзей.
Правильное погружение (самма-самадхи) требует правильного взгляда. Без этого правильного воззрения мы очень рано сойдем с Благородного Восьмеричного Пути ( AN4.208 ):
А кто плохой? Это тот, у кого неправильный взгляд, неправильная мысль, неправильная речь, неправильные действия, неправильный образ жизни, неправильные усилия, неправильная внимательность, неправильная погруженность, неправильные знания и неправильная свобода. Это называется плохо.
Но есть также много правильных способов практиковать Благородный Восьмеричный Путь, и можно найти много учителей для каждого из этих способов. Действительно, существует множество сутт, в которых обсуждаются различные подходы:
«Преподобный Моггаллана, есть четыре способа практики. Какие четыре? Болезненная практика с медленным прозрением, болезненная практика с быстрым прозрением, приятная практика с медленным прозрением и приятная практика с быстрым прозрением. Это четыре способа практики.
В сутте AN4.167 Моггаллана говорит Сарипутте, что:
Я полагался на болезненную практику с быстрым прозрением, чтобы освободить свой ум от загрязнений, не цепляясь.
Тем не менее, в этом самом разнообразии учений всегда есть общее правильное мнение. Не убивать, не лгать, не воровать и т.
Выбирайте учителя с осторожностью. Я не стал бы учиться честности у вора и не стал бы следовать за известным учителем, который бьет учеников. Этика (сила) очень важна.
Но насколько важно и уместно поведение медитирующего (по отношению к другим и в целом) как фактор проверки правильности или неправильности его/ее стиля медитации?
Вероятно, это больше говорит об их привычках sila. Это, конечно, относится и к другим практикам (таким как панна или самадхи).
Что касается вашего вопроса, мы в конечном итоге должны быть «светом для самих себя», независимо от того, что говорят другие.
https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.043.wlsh.html
Кроме того, в идеале поддержание невозмутимости по отношению к другим, возможно, более полезно в качестве альтернативы выяснению способов их оценки. Несмотря на то, что это может показаться странным или даже неправильным с точки зрения наблюдателя, мы все изо всех сил пытаемся выжить в жизни.
Вы можете судить об эффективности самадхи ( и остальной части его практики, включая этику/добродетели/ силу ) на основе того, как медитирующий реагирует на то, что он делает, и на то, что с ним происходит.
Если кто-то ругает его и это заставляет его погрязнуть в депрессии, то он не продвинулся на благородном пути по сравнению с тем, кто быстро преодолевает его.
Если он делает что-то не так и это заставляет его погрязнуть в угрызениях совести и депрессии, то он не продвинулся на благородном пути по сравнению с тем, кто быстро преодолевает его.
Кроме того, тот, кто продвинулся по благородному пути, будет лучше контролировать три яда. Это должно косвенно привести к более высокому этичному поведению. Так что да, этическое поведение может косвенно давать информацию об эффективности самадхи .
Кроме того, ожидается, что любой, кто намеревается продвигаться по благородному пути, будет как можно точнее придерживаться пяти заповедей. Совершенство в практике пяти заповедей ожидается только от арахантов. Для непросветленных людей достаточно настойчивой попытки быть внимательным ( аппамада ) в практике пяти заповедей.
От АН 3.100 :
Возьмем случай с человеком, который совершает тривиальный плохой поступок, но попадает в ад. Между тем, другой человек совершает такой же банальный плохой поступок, но переживает его в настоящей жизни, не оставив ни крохи, не говоря уже о многом.
Какой человек совершает тривиальный плохой поступок, но попадает в ад? Человек, который не развил свою физическую выносливость, этику, ум или мудрость. Они мелочны и подлы, живут в страдании. Такой человек совершает тривиальный плохой поступок, но попадает в ад.
Что за человек совершает такой же пустяковый дурной поступок, но переживает его в настоящей жизни, не оставив ни крохи, не говоря уже о многом? Человек, развивший свою физическую выносливость, этику, ум и мудрость. Они не мелочны, а великодушны, живут без ограничений. Такой человек совершает такой же банальный дурной поступок, но переживает его в настоящей жизни, не оставляя ни капли, не говоря уже о многом.
Предположим, человек должен был бросить комок соли в маленькую миску с водой. Как вы думаете, нищие? Станет ли эта маленькая миска с водой соленой и непригодной для питья?»
"Да сэр. Почему это? Потому что в миске мало воды».
«Предположим, человек должен был бросить кусок соли в реку Ганг. Как вы думаете, нищие? Станет ли река Ганг соленой и непригодной для питья?»
"Нет, сэр. Почему это? Потому что река Ганг — это огромная масса воды».
«Вот как обстоит дело с человеком, который совершает банальный плохой поступок, но попадает в ад. Между тем, другой человек совершает такой же банальный плохой поступок, но переживает его в настоящей жизни, не оставив ни крохи, не говоря уже о многом. …
Должен ли я судить об эффективности самадхи на основе этических качеств медитирующего?
Нет, вы не можете этого сделать. Джхана только временно приостанавливает действие 5 помех/загрязнений. Поэтому, когда он приостановлен, медитирующий может действовать более этично, чем в противном случае. Кроме того, когда не в джхане иногда могут возникать помехи, он может быть менее этичным, чем когда препятствия приостановлены.
Насколько я понимаю, одной из основных целей восьмого фактора Пути (самма самадхи) является очистка ума от нечистот.
Самадхи временно приостанавливает омрачения, чтобы вы могли развить мудрость, которая приостанавливает их полностью.
Я читал много дискуссий, где один медитирующий утверждает, что только его метод является истинным методом, а все остальные методы бесполезны и неверны. Существует множество аргументов в пользу таких убеждений, и с ними можно в какой-то степени согласиться.
Если у человека работает определенная техника, он может поверить, что это единственный метод, который работает, могут быть и другие действенные техники.
Следует ли оно инструкциям, содержащимся в суттах? Правильно ли он интерпретирует эти инструкции? Приводит ли это к временному спокойствию? Останавливает ли во время продолжительности сидения возникновение препятствий? Можно ли воспроизвести последовательные шаги последовательно? Могут ли эти шаги выполнять все остальные? Приводит ли это к возникновению факторов джханы?
Все это действительные способы проверки техники.
Но насколько важно и уместно поведение медитирующего (по отношению к другим и в целом) как фактор проверки правильности или неправильности его/ее стиля медитации?
Медитируя, человек может относительно стать лучше. Но чтобы стать совершенным человеком, нужно стать просветленным. Просто наблюдая за другим, вы не можете легко судить, правильная техника или нет.
Кроме того, вы не знаете, правильно ли практикует медитирующий технику с самого начала.
Лучше всего заниматься практикой, и если это работает для вас самих, вы знаете, что это работает. Если нет, то это не означает, что он недействителен, но может быть, он не работает для вас.
Если известный медитирующий (даже открыто признающий себя) практически не проявляет сочувствия, благоразумия или мудрости, должен ли я подозревать, что его/ее метод медитации неверен?
Некоторые медитирующие могут показать быстрые результаты, в то время как другие могут получить медленные результаты. Поэтому трудно судить о технике, глядя на одного человека и несколько человек. Если у вас есть достаточно большая выборка медитирующих, вы сможете сделать такой вывод.
Или, может быть, другими словами: действителен ли аргумент ad hominem в этом сценарии?
Привлекательность одного или нескольких человек не может служить показателем достоверности какой-либо техники. Вам нужно посмотреть, практикует ли достаточно большая выборка людей технику X по сравнению с Y, которая на самом деле дает более значимые результаты.
Поскольку непросветленное существо не может знать качество чужого ума (это сиддхи, которое приходит только с просветлением), у него нет возможности судить о качестве или характере чьей-либо практики.
Тем не менее, мы можем увидеть характер человека в его отношении к другим, что может поставить под сомнение истинную степень его достижений — они грубы? хвастливый? Отвечают ли они в гневе, когда их спрашивают? Им не хватает сострадания к другим? И т. д.
Таким образом, ключ для нас можно найти в этом учении Будды:
«Причина практики дхьяны и стремления достичь самадхи состоит в том, чтобы избежать страданий жизни, но, стремясь избежать страданий сами, почему мы должны причинять их другим? Если вы не научитесь контролировать свой разум настолько, что даже мысль о грубой жестокости и убийстве будет вызывать отвращение, вы никогда не сможете вырваться из рабства мирской жизни. Неважно, насколько вы сильны умственно, неважно, насколько вы способны практиковать дхьяну, неважно, какой степени самадхи вы можете достичь, пока вы полностью не уничтожите всю склонность к недоброжелательности по отношению к другим, вы, в конце концов, падете. в сферы существования, где обитают злые духи».
Эта цитата является частью учения о необходимости следовать различным заповедям. Очевидно, что если человек должен следовать предписаниям своего поведения, чтобы достичь просветления, невыполнение этого является явным признаком того, что его практика неверна. Поэтому я бы сказал, отвечая на ваш вопрос: да, вы можете судить об эффективности самадхи по этическим качествам медитирующего, но вы должны делать это только как часть оценки учителя, а не судить других без разбора, потому что это может привести к ощущению превосходства над собой и вызвать сомнения у того, кого судят, и, возможно, сбиться с пути.
Пока мы сами не достигнем полного просветления, мы подвержены промахам и ошибкам на нашем пути.
Приведенная выше цитата взята из «Шурангама-сутры», глава вторая, « Важность соблюдения обетов. ”
Правильное воззрение, добрый домохозяин, делает различие между тем, является ли человек инсайдером или обычным аутсайдером:
«Господи, ученик благородных, в котором полностью и во всех отношениях отсутствуют факторы входа в поток: Называется ли он учеником благородных, который живет беспечно?»... Нандия Сутта: Нандии
И также ясно, что человек, даже если он талантливый медитатор, очень популярный на западе, в современном мире, если его добродетель неверна, весь путь неверен.
Так и получается, что из неправильного воззрения вытекает неправильная решимость, неправильная добродетель... неправильное усилие, неправильная осознанность, неправильное самадхи... неправильное освобождение.
Но надо понимать, что пока не инсайдер, вряд ли когда-нибудь узнаешь, кто есть, а кто нет. Таким образом, правильное усилие в первую очередь состоит в том, чтобы исправить свои правильные взгляды, решимость, действие, речь и средства к существованию, а не медитировать... поскольку правильное самадхи, правильная мудрость и правильное освобождение приходят, когда эти причины вызывают правильные причины .
Хотя западные, современные, ошибочно введенные, думают, что медитация является важной практикой, на самом деле обучение добродетели и дхамме, изучение, слушание, обсуждение - это прежде всего овладение и правильная практика для того, кто не достиг того, что может быть достигнуто.
[Обратите внимание, что это дается не для стеков, обмена и других обязательных сделок, а для побега из этого колеса]
Будда сказал Ананде не судить других, потому что у Ананды не было духовного развития, чтобы судить других. Вместо этого вы должны судить о своем моральном и духовном развитии. Вы все еще путхуджана? Вы все еще одержимы сексом или безнравственно относитесь к женщинам как к объектам секса? Вы неблагодарны по отношению к тем, кто учит вас Дхамме? Некоторые сутты:
- Пусть никто не упрекает других; пусть никто не видит упущений и упущений других. Но пусть каждый увидит свои собственные действия, совершенные и несовершенные. Дхаммапада
Не суди других!
Поэтому, Ананда, ты не должен быть поспешным критиком людей, не должен легкомысленно судить о людях. Тот, кто осуждает людей, вредит себе. Только я, Ананда, или кто-то вроде меня, могу судить людей.
68. Как судить о характере человека
Четыре факта о человеке, о монахи, можно узнать из четырех обстоятельств. Что это за четверо?
По совместному проживанию с человеком можно узнать его добродетель, и это тоже только по прошествии длительного времени, а не случайно; пристальным вниманием, не без внимания; тем, кто мудр, а не тем, кто глуп.
Имея дело с человеком, можно узнать его честность, и то только по прошествии длительного времени, а не случайно; пристальным вниманием, не без внимания; тем, кто мудр, а не тем, кто глуп.
В несчастье можно узнать силу духа человека, и это тоже только по прошествии длительного времени, а не случайно; пристальным вниманием, не без внимания; тем, кто мудр, а не тем, кто глуп.
По разговору можно познать мудрость человека, и это тоже только по прошествии долгого времени, не случайно; пристальным вниманием, не без внимания; тем, кто мудр, а не тем, кто глуп.
КрисВ