С нейробиологической точки зрения, каковы наиболее эффективные способы развития сочувствия, любви и сострадания к другим?

Я привожу некоторые соответствующие документы ниже, но важно отметить одну важную вещь, касающуюся всей этой дискуссии о сострадании/буддизме/нейробиологии, заключается в том, что нейробиология не всегда может сказать больше всего о развитии эмпатии/любви/сострадания (ELC), особенно по сравнению с «реальные», социально-психологические или поведенческие меры, связывающие просоциальное поведение с определенными практиками, такими как внимательность/метта/и т. д.

Что я имею в виду? Подумайте: скажем, мы поместим людей на фМРТ и продемонстрируем, квазиэкспериментально, что повышенный ЖИРНЫЙ ответ в области К мозга предсказывает повышенный ELC.

Предположим, что затем у нас есть выборочная группа, занимающаяся метта-практикой в ​​течение шести месяцев, после чего они демонстрируют повышенный ELC (измеряемый, возможно, весами, благотворительными пожертвованиями, терпением — чем угодно!). Если бы мы затем отправили этих людей на фМРТ, и они не продемонстрировали бы повышенный ЖИРНЫЙ ответ в области K , мы бы не смогли сказать, что у них нет повышенного ELC, просто потому, что «нейробиология» не предполагает этого. так. Все наши применяемые меры ELC — отправка денег на благотворительность, более терпеливое отношение к их детям и т. д. — по-прежнему предполагали бы, что они эффективно построили ELC.

Таким образом, нейронаука может поддерживать существующие ассоциации между определенными практиками и ЭОД, но было бы трудно использовать нейробиологию в качестве независимого арбитра любых причинно-следственных связей между ЭОД и определенными практиками.

Но на ваш вопрос: вы можете найти эти документы и обсуждения полезными:

Klimecki et al., Дифференциальный паттерн функциональной пластичности мозга после обучения состраданию и эмпатии ; https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC4040103/

• Из аннотации: «В ответ на видеоролики, изображающие человеческие страдания, тренировку эмпатии, но не тренировку памяти (контрольная группа), усилились негативные эмоции и активация мозга в передней части островка и передней средней поясной коре — областях мозга, ранее связанных с эмпатией к боли. Напротив, , последующее обучение состраданию может обратить вспять усиление негативного эффекта ... Мы пришли к выводу, что обучение состраданию может отражать новую стратегию преодоления эмпатического стресса и повышения устойчивости».

• Обратите внимание, что одним из следствий различия между обучением эмпатии и состраданию является то, что обучение эмпатии может побуждать нас чувствовать заботу о себе в присутствии других страданий, что отличается от направленной на других заботы, связанной с обучением состраданию. С теоретической точки зрения я мог бы чувствовать полное сочувствие к вашей боли, но у меня не было бы мотивации облегчить ее; напротив, чувствовать сострадание — это в некотором роде заботиться об облегчении своих страданий или заботиться об этом. Буддийский монах Матье Рикар исследовал это различие: http://www.matthieuricard.org/en/blog/posts/empathy-and-the-cultivation-of-compassion .

-

Обсуждение недавних результатов в области нейробиологии сострадания исследовательского центра UCB Greater Good: https://greatergood.berkeley.edu/article/item/three_insights_from_the_frontiers_of_the_mind

• Подводя итог: да, обучение медитации может увеличить активность в областях мозга, связанных с целым рядом положительных качеств/эмоций — состраданием, привязанностью и т. д. Однако еще раз обратите внимание, что демонстрация повышенной активности в области мозга, ранее связанной с положительным моментом, не является обязательно то же самое, что вызывает увеличение этой положительной вещи. Нейронауке предстоит пройти долгий путь, прежде чем мы сможем с ходу описать всю географическую активность мозга с точки зрения ее реальных и эмпирических последствий.

-

Кроме того, вот «рекомендуемое чтение» в одном PDF-файле с семинара 2016 года в Гарвардской медицинской школе по практике медитации и нейробиологии. Не все это напрямую связано с состраданием, но общий вывод (по крайней мере, для меня) заключается в том, что да, осознанность может вызывать (а не только предсказывать) снижение стресса, усиление положительного аффекта и усиление сострадания. (Взаимосвязь между некоторыми из этих показателей, такими как сострадание к себе и то, как мы относимся к другим, может затруднить выявление точных причинно-следственных цепочек, но я считаю, что общая закономерность результатов сильна). https://hms.harvard.edu/sites/default/files/assets/Harvard%20Now%20and%20Zen%20Reading%20Materials.pdf

-

книга Стивенса и Вудраффа « Нейронаука эмпатии, сострадания и самосострадания » ; https://www.elsevier.com/books/the-neuroscience-of-empathy-compassion-and-self-compassion/stevens/978-0-12-809837-0

• Честно говоря, я этого не читал, но это недавнее издание их книги, и они оба уважаемые психологи из Университета штата Северная Аризона. Если вы ищете более подробное исследование всей недавней литературы по состраданию и неврологии, это может быть для вас.

///

Дополнительные документы по обучению состраданию:

Венг и др. ( https://centerhealthyminds.org/assets/files-publications/WengCompassionAssociationForPsychologicalScience.pdf )

• «Стажеры сострадания были проинструктированы вызывать чувства сострадания, молча повторяя вызывающие сострадание фразы». (ПРИМЕЧАНИЕ: эти стажеры также занимались разновидностью метта-практики, так что немедитативные результаты омрачаются).

• Результаты: более альтруистическое поведение после обучения состраданию, большая активация в областях мозга, связанных с состраданием (извините, я не нейробиолог).

Джазайери и др. ( https://link.springer.com/content/pdf/10.1007%2Fs10902-012-9373-z.pdf )

• Участники прошли «Тренинг развития сострадания», описанный следующим образом: «Каждое занятие включает в себя: (а) педагогические инструкции с активным групповым обсуждением, (б) групповую медитацию под руководством гида, (в) интерактивные практические упражнения, связанные с конкретным этапом недели. ...и (г) упражнения, предназначенные для пробуждения чувства открытости или связи с другими, посредством чтения стихов или размышлений над вдохновляющими историями.

• Так что, к сожалению, ОДТ включает в себя некоторые метта/медитативные практики и, таким образом, не может служить идеальным сравнением с медитативной практикой, но включает в себя и другие упражнения, что, возможно, предполагает, что даже немедитативная деятельность способствует развитию ума. ЭЛК.

• Результаты: «…CCT привела к значительному улучшению [сострадания]. В частности, завершившие CCT сообщили об уменьшении страха перед состраданием (к другим, со стороны других и к себе) и увеличении сострадания к себе. Эти результаты показывают, что не стоит исследовать не только отсутствие сострадания, но и страх перед состраданием…»

Опять же, обе эти статьи используют некоторые медитативные практики как часть своего обучения состраданию, что затрудняет анализ того, какие именно элементы обучения лучше всего способствуют развитию сострадания. Тем не менее, представляется разумным предположить, что, как минимум, немедитативные аспекты обучения состраданию в каждом случае, по крайней мере, не наносили ущерба состраданию участников, а, вероятно, усиливали его.