Следует ли считать кофером того, кто не уверен на 100% в существовании Бога?

Рамбам меняет свой язык в двух местах, где он обсуждает наше осознание существования Б-га.

Во введении к 10-й главе Синедриона, где Рамбам излагает свои 13 принципов, Рамбам обсуждает «веру» в существование Всевышнего. (В зависимости от того, на какой перевод вы посмотрите, термин «вера» есть в тексте самого Принципа, но в переводе Капача его нет в описании Принципа, а в заключительном абзаце Рамбама, в котором он говорит обо всех 13 «вера».) Рамбам (в переводе Капача) резюмирует:

וכאשר יהיו קיימים לאדם כל היסודות הללו ואמונתו בהם אמתית הרי הוכסל נרכנל נרכנל

(перефразируя):

«Любой, кто верит в эти 13 принципов, не является апикором.

С другой стороны, в Йесодей а-Тора, как в косере, так и в первой галахе, Рамбам говорит, что мицва – это знать , что Б-г существует:

יש בכללן עשר מצוות--שש מצוות עשה, וארבע מצוות לא תעשה; וזה הוא פרטן: (א) לידע שיש שם אלוה

(перефразируя):

Первая мицва — знать , что Б-г существует.

(В «Сефер Амицвос» во многих изданиях есть «להאמין» от Мицвы, но ошибка в этом переводе указывалась много раз. См. примечания во Франкель Рамбам, где можно найти хорошее резюме.)

Рабби Яаков Вайнберг объяснил, что это несоответствие связано с тем, что в 13 принципах Рамбам не перечисляет заповеди, а делает заявления: если вы верите в эти 13 вещей, вы не будете апикорусом. Чтобы не быть апикорусом, достаточно веры. Но мицва осознания Б-га состоит в том, чтобы знать , что Он существует, — принять эту веру и развить ее в знание.

В качестве дополнительной похвалы Р. Вайнберг объяснил, почему обе стороны этого контраста имеют смысл. Мицву нужно знать, потому что у вас не может быть мицвы , чтобы верить в Б-га — если вы верите, что Он существует, то мицва не нужна, а если вы не верите, что Он существует, то вы не будете принимать заповедь. от кого-то, в существование которого вы не верите. Принцип состоит в том, чтобы верить, потому что природа Принципов формирует рамки, в которых вы не сможете оправдать себя, чтобы не служить Всевышнему. Для этого достаточно веры в то, что Он существует.

Однако это всего лишь означает, что 100% не является требованием для выхода из разряда апикорусов. Если кто-то просто играет с шансами, но на самом деле не верит, что Он существует, этого будет недостаточно. Им нужно было бы иметь достаточно сильную веру, чтобы не быть в состоянии убедить себя в том, что Он не существует, когда это становится удобным. (Я не могу поставить процент на этот #.)

Эта статья Хабада посвящена агностицизму, который Томас Хаксли определил как «учение о том, что люди не могут знать о существовании чего-либо помимо феноменов своего опыта» (и поэтому, мои слова, не могут быть уверены в существовании Б-га).

В статье цитируется шестой Любавичский Ребе, раввин Йосеф-Ицхак Шнеерсон (1880-1950), который сказал одному самопровозглашенному атеисту: «Мы все верим в Б-га. Это просто вопрос определения».

Поэтому того, кто не уверен на 100% в существовании Бога, нельзя считать неверующим.

Возможно, Раши указывает на то, что тот, кто не уверен, не является кофером. В Масехес Шаббат 31а , говоря о ком-то, кого Гилель обратил в христианство, хотя этот человек сказал, что верит в Письменный Закон, но не в Устный, Раши пишет:

שלא היה כופר בתורה שבעל פה אלא שלא היה מאמין שהיא מפי הגבורה

Что он не отрицал Устный Закон; он просто не верил, что это было из уст Бога.

В то время как простое прочтение этого состоит в том, что Раши противопоставляет полное отрицание Устного Закона принятию Устного Закона, не признавая его Божественного происхождения, рабби Шмуэль Страшун интерпретирует его иначе.

נ"ל כוונתו דכופר לא מיקרי אלא חק החקירה בכל חלקופר ס מיקרי אלא החקירה בכל חלקי הסותר אבל זה לא לא ולא נוכח אלא הtttит מאמ אבל ז לא לא לא לא נ אלא הtttит מאמין

Мне кажется, что его [Раши] намерение состоит в том, чтобы никто не назывался «отрицателем» (כופר), кроме как после изучения всех аспектов вопроса. Но этот человек не исследовал и не изучал; он просто не верил.

Я думаю, что Р. Страшун говорит о том, что Раши проводит противопоставление между тем, кто отрицает, и тем, кто не верит. Другими словами, для того, чтобы считаться кофером, вы должны на самом деле активно заключить, что рассматриваемая идея ложна. Простая неуверенность в его истинности не делает человека кофером.