Является ли вера в Б-га заповедью?

Вера в Бога не может быть заповедью.

Заповедь — это то, что человек исполняет, потому что он уже верит в того, кто это повелевает. Таким образом, заповедь верить в существование полководца есть абсурд; оно предполагает в своем исполнении, что оно уже было выполнено. (Этот аргумент был представлен рабби Хасдаем Крескасом.)

По этой причине многие ришонимы не считали те первые несколько слов десяти утверждений — «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства» — как заповедь, а скорее как вступительная строка ко всему монологу. [Однако в Талмуде есть утверждение, что первые две заповеди пришли непосредственно от Бога, и они идентифицируются как первые два утверждения из десяти. Как считать эти две заповеди — это отдельная дискуссия.]

Что же теперь делать с Рамбамом, который считал веру в Бога первой заповедью и связывал ее с этим первым стихом из десяти заповедей? Ответ предложен Абарбанелем в Рош Амана следующим образом:

Заповедь — это не вера в Бога, а скорее вера в то, что Бог обладает определенными качествами, а именно, что Он независим от всех других существ и что все другие существования зависят от Него. Это видно из описания Рамбамом этой мицвы в Мишна Торе (Hil. Yesodei Hatorah 1:1-3) (мой собственный перевод):

יסוד היסוד ottrabless otry החכמות לידע שיש מצויי ראשון והtא ממציא כל וכל נמצאtנמצאים משמים וארץ ומה שביא כל וכל נמצאtנמצאים משמים ארץ ומ שביא כל כל וכל נמצאtנמצא משמים וארץ ומה שביםים לא כלו נמצא מאמתתים וארץ ומה שביםים לא כל £ ארץים וארץ ומה שבים כל וכל נמצאtנמצא משמים וארץ ומ® שביא כל otנמצא נמצאtנמצאים ארץים וארץ. אם יעלה על הדעת שהוא אינו מצוי אין דבר אחר יכול להמצאות. ואם יעלה על הדעת שאין כל נמצאtנמצאים מלבדו מצוים הוא לבדו יהים מלבדו מצוים הוא לבדו יהי מצולא יבטל הוא לבטולם ינים צרין ולא onבטל הttyממין מים מים מים מים מים מים מים מים לים לים לים לים לים לים לים לים לים לים לдолл לוא oTthtאאיך.

Краеугольный камень краеугольных камней и столп всех мудростей состоит в том, чтобы знать, что есть первое существование, которое привело к существованию все существования, и все существования, небеса и земля и все, что между ними, не существовало бы без истины его существования. Если в голову приходит мысль, что Он не существует, то ничто другое не может существовать. И если придет в голову, что ничего другого, кроме Него, не существует, то Он один будет существовать и Он не прекратится, потому что они имеют, ибо все существования требуют Его, а Он, благословен Он, не требует ни их, ни кого-либо из них. Поэтому Его реальность не похожа на их.

Более подробное описание этой идеи можно найти в первом из тринадцати принципов Рамбама . По существу, заповедь состоит в том, чтобы мы верили, что Бог, Которого уже предполагается, что мы верим в Его существование, обладает вышеуказанными качествами.

А как насчет того, что я не могу приказать кому-то верить во что-то? Человек верит в то, во что он верит; его нельзя заставить. На это Абарбанель отвечает, что заповедь состоит не в том, чтобы действительно верить, а в том, чтобы созерцать. Нам заповедано не слепо следовать вере, а скорее стремиться к знанию и взвешивать его соответствующим образом , чтобы прийти к заключению , что вышеизложенное верно. (Правда, я не совсем понимаю эту концепцию, но кажется, что, учитывая доступную нам информацию и наши традиции, разумно прийти к правильному выводу.)

Дополнительную информацию см. в этой статье .

Нет никаких сомнений в том, что знание того, что Б-г существует, является заповедью (мицвой). Он указан как Мицва номер 1 в списке Рамбама из 613 .

Однако в иудаизме у нас есть обязанность Знать, учиться и понимать, что Б-г существует, а не верить в западном понимании слова верить.

Как вы заявляете в своем вопросе, как вы можете заставить человека поверить в то, чего он не верит, или как вы можете даже попросить его об этом? Это невозможно!

Еврейское слово, означающее «вера» или «верить», — Эмуна. И, безусловно, есть мицва иметь Эмуна В хашем, в дополнение к мицве знать и понимать, что Б-г существует. Основное отличие здесь в том, что в современной западной разговорной речи мы говорим о «Вере, ЧТО Б-г существует», а не «Вера В Б-га». Разница большая. Не нужно Веры, что родитель существует. Однако, если родитель оскорбляет или не выполняет свое слово, ребенок может потерять веру в этого родителя. То же значение здесь для Б-га. Мы должны верить, что Всевышний позаботится о нас, что Он сдержит свое слово и т. д.

Первая заповедь из 10 заповедей состоит в том, что мы должны знать, понимать и верить, что Всевышний, создатель мира, — это тот же Б-г, который вывел нас из Египта и милостиво обращается с еврейским народом. Мы должны строить отношения, узнавать о путях Б-га и верить в Него.

Среди ришонимов существуют разные взгляды на то, считается ли эта вера одной из 613 мицв или является более фундаментальной основой всего иудаизма. В любом случае, это определенно обязательно, а без веры в Бога иудаизм бессмысленен.

Точно так же, как Бог заповедал человеку не верить в других богов, Он также заповедал нам верить в Бога. Тот, кто верит в бога дождя, должен работать над искоренением этой веры, возможно, признав, что облака и дождь — не взаимозависимая сила, а часть природы. Точно так же, если человек не верит в Бога, он должен работать над признанием Бога. Например, признанием того, что должен существовать источник существования мира или что вселенная слишком устроена, чтобы это могло произойти случайно.

В вашем вопросе две части.

Первый — это, казалось бы, простой вопрос о том, существует ли в иудаизме действительная заповедь верить в Бога. Маймонид и большинство других авторитетов считают обязательство верить в Бога одной из 613 заповедей и видят в этом заповедь, выраженную в первом предложении 10 «заповедей». Есть некоторые авторитеты, такие как Бехаг, которые не включили это обязательство в свой каталог 613 заповедей.

Важно понимать, что все эти мнения, независимо от того, включают ли они обязательство верить в Бога в свой формальный каталог заповедей или нет, считают веру в Бога абсолютно обязательной и основополагающей для иудаизма. Есть несколько причин, по которым вера в Бога не может быть указана в официальном каталоге заповедей. Одна простая причина заключается в том, что понятие заповеди предполагает существование авторитета, отдающего приказы. Заповедь верить в существование авторитета, издавшего заповедь, логически невозможна. В этом смысле вера в Бога представляет собой своего рода «мета-обязательство», которое существует независимо от заповедей и логически предшествует им.

Этот вопрос настолько фундаментален, что поднимает вопрос о том, как понимать позицию таких, как Маймонид, которые включали обязательство верить в свой каталог заповедей.

Это также подводит нас ко второй части вашего вопроса: как можно заставить человека верить в Бога? Либо он верит, и тогда заповедь не нужна, либо не верит, и тогда заповедь не имеет для него власти.

(Я хотел бы указать, что этот вопрос не относится к другим верованиям. Как только человек признал, что Бог существует и что Он открывает Свою волю людям, тогда для Него вполне возможно приказывать нам верить в различные другие вещи, чему мы можем и должны верить, основываясь только на авторитетности Его утверждения.)

На этот вопрос есть несколько ответов, каждый из которых в основном создает разделение между базовым признанием существования Бога, которому на самом деле нельзя приказать, и заповедью веры, которая начинается только после того, как это базовое признание достигнуто.

Один из таких подходов состоит в том, что заповедь верить состоит в том, чтобы усвоить это базовое интеллектуальное признание существования Бога в нашей личности. Существует большое расстояние между интеллектуальным признанием истины и превращением этой истины в неотъемлемую часть того, как вы думаете и чувствуете. Существует широкий спектр методов, которые можно использовать для этой цели. Это то, что нам повелевает делать первая заповедь.

Несколько иной, более ориентированный на мусар подход можно найти и в других источниках (наиболее известное изложение этого подхода дано раввином Эльхононом Вассерманом). Этот подход утверждает, что истина о существовании Бога настолько самоочевидна, что она должна быть немедленно очевидна для любого человека с нормальным интеллектом. Почему же тогда так много разумных людей не в состоянии признать эту истину? Ответ заключается в том, что люди обладают исключительным талантом к самообману, и когда мы не хотим принимать истину, мы вполне способны обмануть себя, заставив поверить, что истина не соответствует действительности.

Согласно этому подходу, заповедь верить — это заповедь работать над собой, чтобы устранить те природные наклонности и недостатки характера, которые заставляют нас обманывать себя и отрицать то, что должно быть очевидным. Как только мы это сделаем, истина о существовании Бога придет сама собой как самоочевидная истина.

В значительной степени основанный на этом моем ответе

Классически считается, что ответ на этот вопрос является предметом спора между Рамбамом и Бехагом. Рамбам действительно считал веру в Бога одной из (фактически первой из) 613 заповедей и доказывает, что ее следует считать таковой из-за талмудического комментария к первой из 10 заповедей. Однако Бехаг (который предшествовал Рамбаму) не считает это одной из заповедей.

Р. Чисдай Крескас, р. Йосеф Альбо, Абарбанель и многие другие задают фундаментальный вопрос о Рамбаме, который считает это мицвой. Они спрашивают, как можно приказывать кому-то верить? Во-первых, это бесполезно, потому что либо кто-то уже верит в Бога, а если нет, то мицва этого не поможет. Кроме того, нет смысла иметь мицву для чего-то, что находится вне вашего контроля; эти ришоним думали, что человек не может просто заставить себя поверить в то, что что-то истинно, если он уже считает это ложным (хотя это является предметом споров в современной эпистемологии ).

Чтобы ответить на этот вопрос, некоторые объяснили, что, когда Рамбам пишет, что мицва состоит в том, чтобы «верить», он на самом деле имеет в виду нечто иное, чем просто «вера». Таким образом, Мальбим (Шемос 20:2), Махарам Шик (Мицва 26), Абарбанель (Рош Амана гл. 17) и Сефорно (начало Ор Амим) объясняют, что заповедь אנכי ה' אלוקיך, которую мы поняли требовать веры в Бога, на самом деле является приказом обосновать эти убеждения либо философски, либо иным образом. (Сам Рамбам обсуждает это в Море Невухим, в частности, в 1:50, где он утверждает, что для того, чтобы выполнить мицву, нужно быть абсолютно уверенным в том, что существование Бога истинно, даже если не нужно быть в состоянии доказать, что это не так. считаться беретиком). Если это не считается мицвой,

Шут Шоэл У'Мейшив (Тиньяна 1:51, "l'maskil echad") занимает противоположную позицию. Он также спрашивает, есть ли практическая разница между Рамбамом и Бехагом в этом отношении, и заключает, что, хотя, согласно Бехагу, можно прийти к вере в Бога через философское обоснование или тому подобное, Рамбам считает, что нужно верить, потому что это мицва для этого, и никакая другая причина. (!)

В качестве альтернативы, поскольку неразумно думать, что есть заповедь просто «верить, что Бог существует», заповедь состоит в том, чтобы верить, что Единый Бог — это Тот, Кто явил Себя нашим предкам на Синае и дал им Тору. (См. Семак Асех 1, Сефер а-Иккарим 1:14, Драшос Харан № 9).

Четвертый подход состоит в том, чтобы сказать, что «вера в Бога» — это, прежде всего, повеление принять Божий суверенитет над собой. Такая команда на самом деле была бы практическим вопросом, поскольку человек, который когнитивно верит в Бога, может на самом деле не действовать так, как если бы он принимал последствия этой веры. На это указывают комментарии Рамбана к Сефер Амицвос, ло саасе 5, и я полагаю, что есть и другие указания на это понимание.

Наконец, позиция р. Эльханана Вассермана (Ковец Маамарим 1) состоит в том, что мицва, исчисленная Рамбамом, относится не столько к интеллектуальной вере, сколько к заповеди быть благоразумным, чтобы не поддаваться искушениям, которые будет связано с отрицанием существования Бога. (Однако мне это кажется трудным по многим причинам, и я бы хотел, чтобы кто-нибудь объяснил мне это).