Довольно интересная позиция Аджана Брама в отношении «слишком большого количества Дхармы» и изучения Абхидхармы может быть выражена в этой цитате:
Я думаю, что в наш современный век слишком много Дхаммы. Так много Дхаммы, что вы действительно запутаетесь. Итак, просто будьте проще, Четыре Благородные Истины, Восьмеричный Путь. Будь проще, а если ты будешь проще, то это [станет] намного, намного, намного проще.
(…)
Это становится слишком много, это становится так много, что люди путаются. Вот почему они не достигают просветления. Будь проще.
(…)
На самом деле вы можете видеть, что [в языке Абхидхаммы] эти концепции возникли только через пару столетий после времен Будды. Итак, даже язык показывает вам, что это намного позже. Вы знаете, это большое облегчение, что вам не нужно изучать все эти очень и очень сложные вещи. Вы должны быть похожи на профессора, чтобы иногда изучать Абхидхарму. Это так сложно. Будь проще – Четыре Благородные Истины, Восьмеричный Путь, медитируй. Это весь порох, который вам нужен, так что продолжайте в том же духе.
Не только Аджан Брахм, но и Аджан Сумедхо, по-видимому, также сводят буддийскую практику к минимуму, к повторению «Отпусти» в течение первых нескольких лет своей практики, что похоже на общие учения Дзен/Чань и эмпирический подход Дзогчен. хорошо.
Учитывая, что одержимость есть цепляние, а цепляние есть страдание, тогда, действительно, для тхеравады, махаяны и ваджраяны дхарма не может быть осознана и испытана только посредством разума. Таким образом, теоретически наборы учений могут быть обоюдоострым мечом для собственного прогресса.
Кажется, в Махайне есть что-то общее с утверждением Аджана Брахма. Цитируя важную часть, которая является дополнением к Сутре Сердца, сутре Алмазного Огранщика:
Более того, Субхути, когда бодхисаттва практикует щедрость, он не полагается ни на какой объект — ни на какую форму, звук, запах, вкус, тактильный объект или дхарму — для практики щедрости. Таков, Субхути, дух, в котором бодхисаттва практикует щедрость, не полагаясь на знаки. Почему? Если бодхисаттва практикует щедрость, не полагаясь на знаки, счастье, которое получается в результате, не может быть постигнуто или измерено.
(…)
В том месте, где есть что-то, что можно отличить по признакам, в том месте и обман. Если вы сможете увидеть беззнаковую природу знаков, вы сможете увидеть Татхагату.
(...)
Субхути, бодхисаттва, который все еще зависит от представлений, чтобы практиковать щедрость, подобен человеку, блуждающему во тьме. Ничего она не увидит. Но когда бодхисаттва не зависит от представлений, чтобы практиковать щедрость, он подобен человеку с хорошим зрением, идущему под ярким светом солнца. Она может видеть все формы и цвета
Мы знаем, что Будда не придумал большого количества технических терминов и лексики, которые действительно возникли в качестве попыток объяснения. Таким образом, по мнению многих ученых, Будде приписывалось многое. Масштабы этого, о которых я не осмеливаюсь говорить, не относятся к характеру этого поста. Тем не менее, мы можем сделать вывод, что большинство практикующих, достигших архатства во времена Будды, в большинстве своем следовали практическим и минималистичным советам Будды. По крайней мере, это то, что сутты изображают интуитивно, а не оперируют краткими наборами лексических и интеллектуальных рамок.
В заключение возникает несколько вопросов:
Проблема возникает из-за непонимания того, как следует практиковать буддизм.
Особенно на Западе люди склонны больше изучать учения, чем практиковать их. Глубина и глубина буддизма никогда не могут быть поняты одним только интеллектуальным мышлением. Это приведет только к умственному размножению и большему количеству вопросов. Это бесконечная спираль.
Ученый никогда не поймет реальность, если он только теоретизирует о ней. Это только вызовет дополнительные вопросы. Он должен лично испытать реальность, проводя эксперименты и тем самым получая обратную связь от реальности, которая может исправить его (неправильные) взгляды/теории.
Человек, сидящий в ресторане и читающий карту меню, никогда не поймет вкус еды, если он ее не закажет и не съест. Простое чтение и размышление о еде никогда не приведут к личному, эмпирическому опыту дегустации.
Буддизм нужно практиковать, чтобы лично испытать природу реальности. Когда практика углубится, многие прежние вопросы и сомнения отпадут.
Необходимо уравновесить способности, т.е. получить больше Мудрости от практики медитации.
TL:DR: Меньше размышлений, больше практики!
Мой учитель сказал, что это происходит по двум причинам:
Из-за этого студенты не видят, как учение связано с реальной жизнью.
Поскольку они не видят, как учение связано с реальной жизнью, у них есть только теория (= куча понятий).
Поскольку все, что у них есть, — это теория, они пытаются извлечь некоторые знания, спекулятивно анализируя доступные концепции.
Без привязки к реальной жизни понятия уже не могут быть простыми приблизительными указателями на самую важную «суть» того, что происходит на самом деле. Вместо этого учащиеся вынуждены стараться сохранять точность концепций — со всеми деталями, исключениями и бесконечно рекурсивными определениями.
Вот как спекулятивный анализ ведет к дальнейшему концептуальному разрастанию.
Когда ученики медитируют и разговаривают с живыми учителями, их теория соединяется с практикой в реальной жизни. Тогда понятия могут быть простыми (пусть даже неточными) указателями на то, что происходит в реальной жизни. Эти указатели не требуют слишком много проработки, исключений и определений. Тогда Дхарма воплощается на практике, а не размножается в виде концепций.
Интеллектуальное понимание важно. Я не согласен с тем, что Просвещение есть что-то иррациональное, полностью за пределами интеллекта. По моему мнению, Просветление достигается через понимание. Однако это должно быть живое, практическое, а не только теоретическое понимание, которое идет рука об руку с реализацией.
Сутты — это больше, чем «Четыре благородные истины, восьмеричный путь» — хотя, возможно, они все же относительно просты по сравнению с Абхидхаммой.
Если бы учение состояло только из первых трех благородных истин, это было бы хорошим началом.
Вы не можете обрести четвертую благородную истину, не спрашивая и не объясняя, что такое восьмеричный путь — тогда существование восьмеричного пути порождает дополнительные вопросы — например, «что такое «правильное воззрение»?» или «какой метод медитации ?"
Я думаю, что учение об анатте полезно (и поэтому, возможно, его стоит преподавать), но, по-видимому, его трудно объяснить или понять. Я не уверен, где это вписывается в 4NT или N8P: возможно, «вид справа».
Многие дальнейшие доктрины являются следствием обучения анатте:
Доктрина о 12 ниданах, например, по моему мнению, существует для того, чтобы объяснить, чем вообще является «я» , если это не «я»… чувств)... и некоторое учение о "рождении" и так далее.
Точно так же учение о пяти совокупностях, ИМО, существует для объяснения того, что есть или не есть «я»… и оно вводит учение о непостоянстве (за которым следует бесстрастие и т. д.).
Я еще не упомянул «добродетель» — но сутты в некоторых подробностях стоят как минимум книги. Не говоря уже о винае.
Что-то еще, что пронизывает сутты, — понятие умелого против неумелого, тот факт, что некоторые вещи ведут к страданию, а некоторые — к исчезновению. Может быть, надо начать проводить такие разграничения , чтобы вообще сказать что-то конкретное или предписывающее, а не только трюизмы? Однако, как только вы начнете анализировать реальность на дуальности, возможно, вам будет что сказать.
Другие темы в суттах включают:
Достаточно сутт или нет?
Может быть, нет — например, в Благородном поиске (MN 26) сказано:
И поэтому мне удалось их убедить. Я учил двух монахов, пока трое ходили за милостыней, а мы шестеро жили за счет того, что трое приносили со своей милостыни. Затем я обучал трех монахов, пока двое ходили за милостыней, и мы вшестером жили за счет того, что двое приносили из своего круга подаяния. Затем группа из пяти монахов — так увещеванная, таким образом наставленная мной — подвергшаяся рождению, видя недостатки рождения и т. д.
По крайней мере две сутты записывают для нас то, что он сказал этой первой группе из пяти монахов, но (согласно приведенной выше цитате) было больше учений, которые не были записаны.
Но, может быть, в Пунна сутте, например, рассказывается о монахе, которого Будда наставлял «краткими наставлениями», и который затем (успешно) отправился практиковать один.
Согласно этой сутте, его «кратким наставлением» было бесстрастие к объектам чувств (связывание восторга и привязанности с дуккхой).
Я предполагаю, что «Дхамма и Дисциплина» изначально были всем, что существовало — за исключением Сангхи — я не уверен, почему также была разработана Абхидхамма, поэтому я не могу говорить об этом.
«Что такое барьер и в какой степени нам нужно понимать вещи интеллектом?»
«Интеллект» в отличие от чего? Разве дуккха, страстное желание и так далее не могут быть утверждением об «эмоциях», а не только об интеллекте? Так что эмоции, по крайней мере, тоже.
И есть степень, в которой ум обусловливает тело и наоборот, так что это тоже.
И общество тоже; или уединение.
Но… если вы, например, изучаете математику — что, я думаю , является примером «интеллектуального» упражнения — я думаю, вы не научитесь делать математику, просто читая лекции по математике или просматривая видео. .
По моему скромному мнению;
Для человека, не настолько глупого, чтобы осознать свое крохотное-тщедушное ЭГО, этих шести гвоздей Тилопы будет достаточно, чтобы добраться до земли обетованной.
Минимум буддизма
- Не вспоминай: отпусти то, что было
- Не воображай: отпусти то, что может прийти
- Не думай: отпусти то, что происходит сейчас
- Не исследуйте: не пытайтесь ничего выяснить
- Не контролируй: не пытайся что-то сделать
- Отдых: Расслабьтесь прямо сейчас и отдохните.
Что такое барьер и в какой степени нам нужно понимать вещи интеллектом? Разве не правда, что только четыре благородные истины, простое учение, могут привести нас к освобождению, цитируя Аджана Брахма?
На эти вопросы невозможно ответить, поскольку любой ответ будет включать знание условий и обусловленности любого человека.
Я не знаю, что вам нужно знать и отпустить, чтобы стать просветленным. Я также не знаю, как работает ваш разум и каким образом информация должна быть доведена до него. В моем случае то, как информация структурирована в Абхидхамме, имеет для меня больше смысла, чем то, как она представлена в суттах.
Итак, на последний вопрос однозначное нет. Просто каждый ум работает по-своему.
Мудрость бывает трех уровней. Первый я не помню, я думаю, что это было кондиционирование. Второй вид мудрости приобретается путем изучения, а последний — это мудрость, приобретаемая посредством опыта (то есть практики). Нужны все три.
Такая сложность и разнообразие современной Дхармы, почему в наше время так мало Арахантов? Из-за «Слишком много Дхармы»? Это то, что действительно отличает буддистов от Просветления? Привязываться и цепляться за идеи, а не за простоту «очень простого учения» Четырех Благородных Истин?
Вы знаете, сколько арахантов? Понятия не имею. И поэтому я не могу сказать, что эти цифры больше или меньше, чем в старые времена.
Действительно, кто знает, сколько арахантов? А также: почему эта сумма каким-либо образом связана с вашим собственным путем? Я не вижу смысла.
Должны ли мы все изучать, например, Абхидхарму? Будда не стал - он просидел 49 дней под деревом Бодхи, так ничего и не прочитав. Так может быть, отказ от знаков и понятий принесет нам большую пользу?
Нет, ум не каждого способен понять Абхидхамму. Опять же, каждый ум работает по-разному.
Однако практика — это то, что может сделать каждый. Тогда отказ от любой зависимости от чего бы то ни было будет происходить естественным образом.
Можно ли с уверенностью сказать, что расстройство дисбаланса между нашей идеальной, воображаемой, концептуальной реализацией вызывает страдания из-за неудовлетворенных ожиданий реального текущего опыта? Правильно ли тогда, что нам лучше постепенно расширять знания постепенно, в тандеме с прогрессивным опытом, потому что такой баланс ведет к лучшему здравомыслию?
Как насчет того, чтобы отпустить идеалы и воображаемые реализации? Должно ли знание расширяться медленно или нет, опять же зависит от того, как работает разум индивидуума, а также от того, о каком знании мы говорим.
Что такое барьер и в какой степени нам нужно понимать вещи интеллектом? Разве не правда, что только четыре благородные истины, простое учение, могут привести нас к освобождению, цитируя Аджана Брахма?
Поскольку Аджан Брам, кажется, верит, что 4NT связаны с «возрождением» или «реинкарнацией», очевидно, что версия 4NT от AB не может привести к освобождению.
Такая сложность и разнообразие современной Дхармы, почему в наше время так мало Арахантов? Из-за «Слишком много Дхармы»?
Арахантов больше нет из-за генетики. Генофонд арахантов истощается, потому что арахаты не производят детей. Отсутствие арахантов связано с врожденным незнанием «Мара-природы». У большинства существ нет «Природы Будды», но есть «Природа Мары». Обратитесь к стихам 59 и 174 Дхаммапады.
Это то, что действительно отличает буддистов от Просветления? Привязываться и цепляться за идеи, а не за простоту «очень простого учения» Четырех Благородных Истин?
Мара-природа является препятствием.
Должны ли мы все изучать, например, Абхидхарму? Будда не стал - он просидел 49 дней под деревом Бодхи, так ничего и не прочитав. Так может быть, отказ от знаков и понятий принесет нам большую пользу?
Нет. Будда не просто отказался от опоры на знаки и понятия. Эта идея — индуизм или махаяна.
Можно ли с уверенностью сказать, что расстройство дисбаланса между нашей идеальной, воображаемой, концептуальной реализацией вызывает страдания из-за неудовлетворенных ожиданий реального текущего опыта? Правильно ли тогда, что нам лучше постепенно расширять знания постепенно, в тандеме с прогрессивным опытом, потому что такой баланс ведет к лучшему здравомыслию?
Будда учил практикующих, как если бы их голова/волосы были в огне. Что необходимо, так это стремление положить конец страданию. Это устремление возникает, когда осознается, что в этом мире нет счастья. Но большинство западных буддистов по-прежнему наслаждаются чувственностью и мирским.
КрисВ
пользователь13383
пользователь13135
КрисВ
пользователь13135
пользователь 2424
Дхамма Дхату
пользователь13135