Давайте ненадолго отложим в сторону концепции перерождения.
Есть ли способ, которым мы можем умереть сознательно? (т.е.) осознавая свою смерть. И можем ли мы по-прежнему медитировать после смерти без человеческого тела?
Если да, то на чем мы концентрируемся. Допустим, мы концентрируемся на дыхании, пока мы живы. Но после смерти у нас нет ни дыхания, ни телесных ощущений тоже...
Что происходит с сознанием после смерти? Оно все еще существует? Является ли осознание вечным? Осознание загробной жизни называется душой? Нужно ли нам человеческое тело, чтобы медитировать??
Я вдруг чувствую себя странно, получив эту идею? Так есть ли какие-то концепции, основанные на этом???
Вы можете следовать примеру Будды, вошедшего в четвертую джхану, но это возможно только тогда, когда вы осознаете свою мирную смерть, тот факт, что вы умираете медленно, поэтому - не очень надежный совет.
Кроме того, единственное, что я знаю о сознательной смерти, это маранасати, которые являются лишь подготовительными созерцаниями и медитациями о смерти. Они тесно связаны с правильным усилием. Но на самом деле это не то же самое, что медитировать через смерть.
Для ваджраянского подхода у тибетцев есть целая техника и специальная медитативная практика момента смерти и того, что последует (Бардо), которая делится на множество фаз умирания, включая ясный свет, который вы видите в момент смерти. Я предполагаю, что вы не занимаетесь тантрой, так что от этого мало толку.
Из того, что я понял, попытка сознательно заснуть подготовит человека к сознательной смерти.
И что я знаю из личного опыта медитации, так это то, что:
Я предполагаю, что медитация сама по себе также может быть хорошей подготовкой к смерти. На одном из последних ретритов я был в состоянии, когда я больше не чувствовал дыхания, пропало сердцебиение, пропало какое-либо телесное ощущение. Довольно интересно посмотреть, реагирует ли на это разум, и если да, то как.
Это все, что я могу предложить.
В Анапанасати — осознание дыхания. Будда упомянул, что можно сосредотачиваться на дыхании до тех пор, пока не будет сделан последний вдох, и когда дыхания больше нет, нет места для существования краткости (сознание не может существовать без одной из 4 скандх). И когда больше нет сознания, чтобы считать себя собой, имя/форма заканчивается... и так далее.
Проблема отсчета как себя заключается в том, что будет продолжаться и продолжать считать другое сознание там и называть его собой, таким образом перерождаясь. определение саттанам нелегко понять. Технически нет ничего, что можно было бы переселить, кроме растворения себя. Вот как я это понимаю.
«Смерть» («марана») означает смерть идеи «человека» или «я»; как определено в СН 12.2, что относится к смерти «существ» («сатта»). «Сатта» — это просто «вид» или «идея» (СН 23.2; СН 5.10).
Для нетренированного ума эта «смерть» травматична и приносит страдания. Но для тренированного ума, когда ум переживает «Пустоту» («Суннату»), это также включает в себя переживание смерти «идеи о себе», но мирным способом (именно поэтому Пустота не называется «смертью»). .
«Сознательная смерть» происходит через переживание Пустого Разума; свободен от всех «самовоззрений».
КрисВ
РБК
КрисВ