Когда во время медитации мы забываем, где находимся

Насколько я понимаю, осознанность является важным понятием в буддизме и преимуществом, которое нужно развивать посредством медитации.

Во время медитации (после випассаны, которой учил Гоенка) со мной случилось так, что я забыл, где нахожусь в данный момент. Когда возникает этот вопрос/чувство, ответ приходит мало-помалу, вначале очень общий, а затем постепенно уточняется до более подробного описания того, где я нахожусь, например: вы находитесь в этой стране, вы пришли в это место, вы находитесь в ретрит, вы сидите в этом зале для медитации и т. д.

Мои вопросы:

  • Ожидается ли это чувство на любой стадии медитации?
  • Может быть, этот опыт указывает на ошибку в практике?

Ответы со ссылками приветствуются.

Мне кажется, что ваш разум ускользает от объекта медитации. Все, что действительно важно, это ваше осознание этого. Не могли бы вы указать тип медитации, которую вы делаете? Это позволило бы дать более конкретный ответ.
@enenalan: Обновлено. Я пробую випассану, как ее учат на ретритах Гоенки.
Боюсь, я не могу вам помочь, но знание этого должно облегчить кому-то вмешаться.

Ответы (5)

Поскольку вы спрашиваете из конкретной традиции, я могу дать довольно конкретный ответ:

Ожидается ли это чувство на любой стадии медитации?

Да, это ожидается на стадии бханга-няны (знания растворения). Хотя общедоступные тексты не упоминают об этом явлении, в методических пособиях о нем упоминается. Вот общее состояние, которое приводит к этому явлению:

Ибо в это время каждый наблюдаемый объект кажется ему совершенно отсутствующим или ставшим несуществующим. Следовательно, на этой ступени познания ему кажется, что он занят замечанием чего-то, что уже стало отсутствующим или несуществующим, исчезнув; и сознание, занятое отслеживанием, кажется, потеряло связь с замечаемым объектом.

-- Махаси Саядо, "Прогресс прозрения"

Может быть, этот опыт указывает на ошибку в практике?

Нет, но в бханга-ньяне принято думать, что ваша практика не продвигается из-за неспособности ясно замечать объекты (замечать только их исчезновение):

Именно по этой причине медитирующий может здесь подумать: «Я потерял прозрение»; но он не должен так думать.

-- Там же.

Причина потери восприятия того, где вы находитесь в бханга-ньяне , или аналогичное наблюдение, также характерное для бханга-няны потери восприятия положения тела (т.е. мышление, что тело или часть тела исчезли), заключается в том, что с bhaṅga-ñāṇa медитатор прорвался сквозь иллюзию концепции к реальности абсолютного существования, больше не обращая внимания на такие концепции, как «место» или «тело». Поскольку в абсолютной реальности вы нигде не находитесь и ваше тело не существует, этим концепциям не место в уме йога в то время.

Какой совет вы бы дали (в частности, новичкам), столкнувшись с подобным опытом? Я никогда не ожидал, что этот опыт будет иметь такой глубокий смысл/подтекст.
@user3275957 user3275957 сам опыт - всего лишь побочный продукт. Вы думаете, что ваше окружение/части тела исчезли, потому что их никогда не было, и вы просто осознаете это. В нашей традиции вы бы отметили опыт, например, «знание, знание», просто напоминая себе, что это то, что есть.
Спасибо Вен. Юттадхаммо и ОП за вопрос. Это случалось и со мной на ретритах Гоенки, где я несколько раз выходил из медитации с временной потерей осознания пространства, времени или того и другого. Учитель сказал мне, что я делаю что-то не так, где-то застреваю, но я твердо чувствовал, что сидеть было полезно, поэтому я решил следовать своему внутреннему проводнику и ничего не менять.
Мне всегда было трудно подобрать слова дост. Прогресс прозрения Махаси Саядо в моем опыте. Я просто смирился с тем, что на курсах Гоенки со мной случаются следующие вещи (пока это случалось при каждом посещении): страх или паника на 3-4 день, депрессия и желание выбраться оттуда, потому что я не могу сконцентрируйтесь на чем-либо к 5-му дню, удивительном счастье, любви, доброте и т. д. к 6-му или 7-му дню, а затем, как правило, после этого возникают трудности с возвращением к концентрации. Я не все четко помню, но эти пиковые события врезаются в мою память. Продолжение...
Есть несколько периодов болей в теле здесь и там, на 2-й, 4-й день и т. д., точно не могу вспомнить. Определенно есть сильная боль в теле, но также и огромная способность пережить ее как раз перед тем, как меня настигнет удивительное счастье. Одно время я отчетливо наблюдала этот переход, только боль везде, а затем ощущение, как будто брызги жидкости (как будто это чувствуется в уколе после того, как боль при входе прошла), даже при слышимом звуке брызг был слышен звук на затылке, внутри позвоночник и вдруг чистое счастье. Ваше подтверждение бханга нана помогает мне как бы поставить другие на карту.

Поскольку тот, кто отслеживает, где мы находимся во времени и пространстве, действительно задается вопросом, что произойдет, если я забуду себя.

Вот как Догэн отвечает на этот вопрос http://zmm.mro.org/teachings/meditation-instructions/

Великий Мастер Догэн сказал: «Изучать Путь Будды — значит изучать себя, изучать себя — значит забывать себя, а забыть себя — значит быть просветленным десятью тысячами вещей».

В другом тексте Догэн упоминает забывание объектов мысли. Что это за место, в котором, как мы думаем, мы находимся, как не объект мысли. Если мы теряем память из-за амнезии, то место, в котором мы находимся, является не объективным местом, а субъективным воспоминанием, которое может исчезнуть, так что мы не сможем использовать его в качестве точки отсчета.

http://www.thezensite.com/ZenBookReviews/DogenManualofZen.htm

Вторая версия дзадзэн ги Догэна выражает эту схему гораздо яснее. Шестая глава Билефельдта исследует вульгарный текст Дзадзэн ги, отмечая безошибочный отход Догэна от медитативной структуры Цун-цзы, сосредоточенной на умственном упражнении «забывания объектов» мысли. В отличие от «забывания объектов», Билефельдт указывает на «недумание» (хиширё) как на ключ к пониманию Догэном истинной медитации. Там практикующий, вместо того чтобы пытаться забыть объекты, сам входит в состояние не-мышления.

Итак, если вы становитесь состоянием не-мышления как такового, тогда ваш опыт черпается из глубокого колодца.

Возможно, нет необходимости упоминать, что даже если вы обнаружите, что пьете из этого глубокого колодца, вы также должны забыть об этом. Еще большим препятствием для нашего раскрытия и пробуждения, чем привязанность к местам, является привязанность к идее, что мы достигаем духовных уровней, или мы ДОСТИГЛИ нирваны. Откажитесь от подобных мыслей как можно скорее. Ум новичка каждый момент свеж и не привязан к прошлому, хорошему или плохому. Итак, что бы вы ни решили, отпустите это, чтобы вы могли глубже напиться из колодца опыта.

Наше восприятие контекста представляет собой сложное явление ( санкхара ), сфабрикованное или собранное ( санкхаронти ) умом из множества отдельных мыслей: что это, где это, что я делаю, какова моя цель, откуда я пришел и т. д. Как видите, благодаря медитации ум проделывает довольно много работы, чтобы собрать то, что он называет реальностью.

В состоянии бодрствования это работает так же, как и во сне, за исключением того, что состояние бодрствования дает вам больше подсказок, но усилие по их изготовлению такое же.

Это понимание того, что реальность — это выдумка, которую мы создаем, едва ли не важнее самой медитации. Это дает нам новую систему отсчета, в которой мы можем, наконец, выбирать, как мы воспринимаем реальность, выбирая, на что мы обращаем наше внимание («охрана дверей») и склеивая это воедино силой воли (расплывчато: вера, решимость, осознанность, концентрация). Так что нам больше не нужно зацикливаться на негативном мышлении о шести мирах кама-дхату . Вместо этого мы можем питать свой ум позитивной информацией, пока он не станет сильным и здоровым (первые 3 джханы). Как только наша воля станет сильной, мы сможем свободно выбирать нашу реальность в каждом конкретном случае (4-я джхана и далее).

Вы говорите, что «осознание — важное понятие в буддизме» — но что на самом деле представляет собой это «осознание»? Разве мы не всегда осознаем что- то , даже когда одержимы желанием или негативом? В буддизме осознанность ( сати / смрити ) — это не просто пассивное осознание любой мирской деятельности, которую мы можем выполнять в данный момент, это мастерство в своем контексте. Мы можем видеть, как эта сила развивается на пяти уровнях ( панча бала ): вера, усилие, осознанность, концентрация и мудрость.

  1. На начальном уровне осознанность начинается с веры в живую традицию. Вдохновленный встречей с Сат-Дхармой, ваш ум заболевает лихорадкой Будды. Не в силах сопротивляться желанию узнать больше, вы продолжаете думать о таинственной Дхарме.
  2. На начальном этапе внимательность означает прилагать усилия для постоянной проверки своей текущей физической, вербальной и умственной активности в контексте Восьмеричного Пути. Не смещен ли мой разум в настоящее время из-за привязанности? Мои текущие действия мотивированы эгоистическими намерениями?
  3. Следующий уровень — это когда постоянное памятование о контексте Дхармы становится автоматическим и больше не требует усилий, что означает, что теперь человек всегда действует в феноменологическом контексте Четырех Правильных Усилий.
  4. На среднем уровне внимательность перерастает в концентрацию ( самадхи ), что означает, что теперь мы можем проектировать, собирать и поддерживать любой контекст по своему выбору.
  5. Наконец, на продвинутом уровне осознанность становится мудростью ( праджня ), что означает одновременное видение всех контекстов и свободное жонглирование их элементами, как того требует ситуация.
У меня сложилось впечатление, что вообще существует эмпирический и интеллектуальный опыт реальности. То, что я описываю, основано на опыте , и, конечно же, ваш ответ дает интеллектуальный подход к опыту . Таким образом, у меня есть следующий вопрос: как мы можем закрыть «пробел» между эмпирическим и интеллектуальным опытом/подходами? исходя из опыта забывания, где я нахожусь , я никогда не думал о том, что вы описываете. В самом деле, я не понимаю, как один я смог бы прийти к такому интеллектуальному пониманию.
Ну, сначала я слышал/читал слова учителей, затем следовал их указаниям и достиг опыта вышеизложенного, а теперь я использую интеллект, чтобы выразить это своими словами, но поскольку у вас нет такого же опыта, для вас это остается просто словами. Даже у Будды были учителя, даже он не из ничего изобрел Дхарму. Таким образом, вы не можете получить это только из медитации, вы должны прочитать это, понять это, поиграть с этим в реальной жизни, тогда вы это получите. Дхарма — это практика, практика, практика в реальной жизни, медитация — это лишь малая часть.
@AndreiVolkov Не могли бы вы помочь мне понять эту строку немного подробнее: «В буддизме осознанность (сати/смрити) — это не просто пассивное осознание любой мирской деятельности, которую мы можем выполнять в данный момент, это мастерство в своем контексте. " Возможно, если бы вы могли указать мне какой-нибудь материал для чтения, который подробно объясняет это с анекдотами и т. Д. Спасибо!

Это вопрос концентрации. Всякий раз, когда возникают мысли о том, «где я», постарайтесь сосредоточиться на медитации, с которой вы начинаете. Если вы начнете замечать вдохи и выдохи на кончике носа, просто начните это снова. Но это не значит, что вы не прогрессируете. Разум привык так блуждать. Что бы ни происходило, просто сосредоточьтесь на медитации, с которой вы начинаете. Лучше осознанно отмечать «вдыхая, знай это, выдыхай, знай это». Всякий раз, когда вы замечали блуждающие мысли, просто снова сосредоточьтесь на этом «вдох, знай это, выдох, знай это».

Это чувство не является неожиданным. Но спросить, ожидается ли это... один из медитативных моментов — преодолеть потребность иметь ожидания.

Если мы ожидаем, что что-то произойдет, а этого не происходит, то мы более или менее причиняем себе страдание; если мы ожидаем, что что-то не произойдет, и это происходит, то мы причиняем такое же страдание: конфликт и стресс из-за того конфликта, который возникает из-за того, что мы драматизируем отсутствие контроля над миром. Странные реакции не являются неожиданными при любой форме медитации.

Возможно, вы так глубоко сосредоточились на чем-то одном, что больше не сосредотачиваетесь на своем «где», а вместо этого смотрите на свое «что» и на взаимосвязь между разумом и сердцем. Перепроверьте дисциплину, которой вас учат, и управляйте ситуацией, подтверждая, что вы не делаете очевидных ошибок. Но как только вы это сделали, это не обязательно ошибка; скорее всего, это просто реакция ахамкары (эго). Со временем и с практикой она должна уменьшаться.

Что касается того, является ли это ошибкой на практике, я думаю, что это классифицируется как «переосмысление ситуации». Примите, что это происходит, и это часть вашего опыта. В конце концов, вы можете даже попасть в состояние нелокальности, что было бы превосходно. Хотя я бы не стал рассматривать эту нелокальность, она, безусловно, указывает на это как на возможность для будущей практики. Но вы не можете заставить это произойти; это просто должно вырасти в это.

Тогда мой ответ будет таким: отпустите свое беспокойство. Это не служит вам хорошо.

Когда во время медитации мы забываем, где находимся
СпросиСетьПолитика конфиденциальности1y, 0v