Я читал здесь аргументы в пользу непрерывности ума, исходящие от геше в тибетском буддизме.
Из того, что я узнал, утверждается, что:
Примечание: приведенное выше определение «существенной причины» взято из Праманавартики Дхармакирти .
Сталкивался ли кто-нибудь с буддийским аргументом, почему что-то не может иметь ничто в качестве своей субстанциальной причины? Какие ошибочные логические последствия последуют?
Точнее, я имею в виду ситуацию, когда благодаря действию/желанию высшего существа что-то возникает. То, что возникает, не трансформируется из другой предшествующей сущности, а возникает «из ничего» просто благодаря действию/желанию высшего.
Я хотел бы понять, есть ли логические противоречия, которые следуют из утверждения, что это возможно.
Истоки всей этой линии рассуждений в тибетском буддизме восходят к Праманаварттике Дхармакирти. По этому поводу были обширные комментарии и учения от многих великих мастеров тибетского буддизма. Вы можете найти комментарии к нему во всех существующих школах тибетского буддизма. Подробное обсуждение этой линии рассуждений можно найти здесь, у этого опытного тибетского мастера.
Давайте посмотрим на некоторые стихи Праманаварттики, где Дхармакирти излагает свои определения и аргументы:
Без трансформации субстанциальной причины
субстанциальный результат не мог бы измениться.
[Это] как, например, без преображения [61]
Глиняной [не было бы преображения глиняной] вазы и так далее.Без преобразования некоторой функционирующей сущности [причины]
Неразумно, что [причина, которая] преобразует некоторую функционирующую сущность
[Результата], является субстанциальной причиной этого [результата].
Она подобна быку и дикому быку. [62]
Ум и тело также подобны этому.
Как мы должны понимать это? Я не эксперт, поэтому нижеследующее содержит большое предупреждение о том, что я могу быть совершенно неправ. Вот как я это понимаю...
Вещи необходимо возникают из превращения субстанциальной причины в субстанциальный результат. В приведенном примере несформированная глина (сущностная причина) превращается в глиняную вазу (сущностный результат). Природа неоформленной глины — материя, и природа глиняной вазы — тоже материя. То есть... превращение из неоформленной глины в глиняную вазу есть превращение материи из одной вещи в другую.
Второй стих немного сложнее читать, но в основном он говорит о том, что если мы замечаем, что результат претерпел некоторую трансформацию — скажем, глиняная ваза разбилась на части — тогда необходимо сказать, что некая действующая сущность субстанциальной причины также преобразованный - т. е. материя глиняной вазы, которая была частью функционирующей сущности из неоформленной глины.
Оба они интуитивно понятны и работают в соответствии с тем, как я воспринимаю мир. С возникновением вещей обычно происходит трансформация. Неформованная сталь, стекло и резина превращаются в автомобиль. Автомобили ржавеют, ломаются и снова превращаются в бесформенную сталь, стекло и резину. Стекло разбивается и снова превращается в кремнезем, и так далее, и тому подобное.
Что важно для демонстрации того, что тело не может выступать в качестве субстанциальной причины для ума, так это то, что последний может трансформироваться без соответствующей трансформации тела. Точно так же ум не может быть субстанциальной причиной тела, поскольку последнее может преобразовываться без соответствующего изменения ума. Иногда изменения в них совпадают, но это не обязательно так.
Я оставлю дискуссию о высших существах другим, но учтите, что в тибетском буддизме (и во многих других традициях) говорится, что боги и так далее в конце концов умирают и превращаются в существа низших миров.
Наконец, я упомяну, что у меня есть некоторые сомнения по поводу всей этой линии рассуждений, поскольку она кажется связанной с представлениями об ипостасном существовании разума и материи. То есть, если рассуждение верно, оно может быть только условной истиной с природой иллюзии.
Я надеюсь, что это полезно.
ничто не существует, поэтому абсурдно называть его функционирующей вещью и существующей вещью.
также с точки зрения существенных причин, психические факторы, такие как намерение, не являются основными умами, т.е. само сознание/разум, что означает, что они не могут функционировать как существенная причина для производства ума.
Еше Тенли