Я наткнулся на это в статье, которую я читал:
Антропоцентризм «не ограничивается еврейским и христианским богословием, его можно найти в «Политике» Аристотеля и в моральной философии Иммануила Канта».
Может ли кто-нибудь сослаться на точку зрения этих философов?
Чем больше я смотрю на это, тем более интересным и туманным становится этот вопрос.
И Аристотель, и Кант ставили человеческий разум в центр своих мировоззрений. Канта можно назвать последним апологетом антропоцентризма. Для него «постижимая» вселенная полностью ограничена понятийным аппаратом, присущим только людям. В некотором смысле все знания есть и всегда будут неизбежно «человеческими» знаниями.
Случай еврейского и христианского богословия менее ясен. Можно сказать, что Бог несколько антропоморфен, а люди — Его главная забота, поэтому он кажется антропоцентричным. Однако человечество больше не находится в центре внимания. Человек отделен от Бога, и Бог не всегда действует в интересах человека, уж точно не в интересах всех людей. Можно возразить, что это менее «антропоцентрично», чем коперниканский поворот Канта.
Но также непонятно, каково наше место в огромном научном универсуме, предположительно безразличном к человеческим потребностям и ценностям. Делает ли это нас более или менее центральными? На первый взгляд кажется, что мы постепенно вытесняемся из центра Коперником, Ньютоном, Лайлем, Дарвином, Фрейдом, Хабблом и т. д. в постоянно уменьшающемся росте. В то же время все это является результатом «человеческих открытий» без какого-либо высшего существа, которое могло бы нам противостоять или помогать нам.
Эта попытка принять нечеловеческий взгляд с точки зрения Бога, чтобы удалить человеческого «ученого» из науки, в конечном счете недостижима, и мы заканчиваем, по иронии судьбы, промежуточным, предположительно человеческим «наблюдателем» в квантовой теории, «антропным человеком». принцип» в космологии, а ИИ — как высшую цель вычислительной логики.
Я не уверен, что могло бы составить аналог или противоядие от антропоцентризма, подразумеваемого в вашей статье. Думаю, не наука, а, возможно, встреча с инопланетянами или возвращение «заколдованного» мира божеств до «Смерти Великого Бога Пана». Пока нет «дизантропов», с которыми мы можем разговаривать, мы заперты в антропоцентрическом монологе, каким бы «объективным» он ни старался быть.
Антропоцентризм высказывания или теории означает, что автор занимает точку зрения человека. Типичным примером являются первые главы Книги Бытия: Бог создает мир и, в частности, солнце, луну и землю, чтобы служить определенной потребности человечества.
Неантропоцентрическую точку зрения занимает современная космология, объясняющая мир общими астрофизическими законами без всякого отношения к человеку.
При оценке антропоцентрического взгляда на ту или иную теорию можно задаться вопросом, вызвана ли эта точка зрения объектом исследования или предубеждением и ограниченностью автора. Соответственно, я считаю антропоцентрическую точку зрения Аристотеля или Канта, выраженную в их политических или моральных сочинениях, в значительной степени обусловленной объектом их исследований.
То же самое относится и ко многим исследованиям в области гуманитарных наук. Но даже в гуманитарных науках может открыться новый горизонт сознательного отказа от антропоцентрической позиции: какие сходства существуют между человеческими обществами и обществами животных? Какие принципы справедливы для обоих?
Филип Клёкинг
Мозибур Улла