И как будда знает все эти вещи. Полагаю, он знал от медитации до просветления? Так что возможно, что только посредством одного только посредничества можно узнать о другом царстве существования.
Вот моя личная интерпретация.
Вера в ад, дэвов и перерождение предшествовала (существовала до) буддизма и Будды. Итак, когда Будда родился, жил и учил, у людей (небуддистов) уже была вера в ад, дэвов, перерождение и т. д.
Согласно странице, на которую вы ссылаетесь (см. также буддийскую космологию школы Тхеравады в Википедии ), не существует ни одного источника, например, одной сутты, которая идентифицирует 31 план ... вместо этого комментаторы собрали 31 план из нескольких источников.
Например, одной из сутт, в которой упоминается арупа-лока , является Салейяка-сутта (MN 41) . Это начинается следующим образом:
Брахманы-домохозяева Салы пошли к Благословенному; и т.п.
Когда они сели, они сказали Благословенному: «Учитель Готама, в чем причина, каково условие, почему некоторые существа здесь, при разложении тела, после смерти вновь появляются в состояниях лишения, в несчастном назначение, в погибель, даже в ад; и какова причина, каково условие, почему некоторые существа здесь, по разложении тела, после смерти вновь появляются в счастливом предназначении, даже в небесном мире?»
Другими словами, домохозяева-брахманы начинают дискуссию с вопроса: «Почему некоторые люди перерождаются в аду, а некоторые — в раю?»
Обратите внимание, что вопрос предполагает/предполагает существование рая и ада.
В ответ Будда учит их Дхамме: он определяет или дает примеры хорошего и плохого телесного поведения, словесного поведения, умственного поведения.
Между прочим, сообщение сутты заканчивается словами о том, что «освобождение здесь и сейчас» также возможно (и неявно лучше, чем небесное перерождение):
- «Если домохозяин, который соблюдает поведение в соответствии с Дхаммой, праведное поведение, пожелает: «О, если бы, реализовав себя с прямым знанием, я мог бы здесь и сейчас войти и пребывать в освобождении сердца и освобождении мудростью которые свободны от порчи с истощением порчи! возможно, что, реализовав себя с непосредственным знанием, он может здесь и сейчас войти и пребывать в освобождении сердца и в избавлении мудростью, незапятнанными исчерпанием загрязнений. в соответствии с Дхаммой, праведное поведение».
Мое личное мнение состоит в том, что цель или намерение этой сутты состоит не в том, чтобы учить нас различным видам богов (хотя в ней перечислены различные виды), а в том, чтобы учить примеры хорошего и плохого поведения и учить тому, что каждый человек будущее (пункт назначения) зависит от их поведения. Независимо от того, является ли это действительно «намерением сутты», это то, что я получаю из нее, когда читаю ее, используя свой личный набор предубеждений.
Я вижу, что это похоже на стих 393 Дхаммапады , т. е. Будда использует существующие верования и словарь (например, слово «брамин»), он переопределяет эти слова и повторно использует их язык и систему верований, чтобы говорить с людьми ( у кого уже есть убеждения).
Другими словами, я думаю, что люди его времени верили в перерождение, рай и ад, и он использовал это как « крючок », чтобы рассказать им о хорошем поведении, например, сказать, что их предназначение зависит от их собственного поведения.
Я думаю, вы можете видеть и другие примеры, когда Будда выбирает свое послание, чтобы соответствовать аудитории. Например, в разговоре с непрофессионалами он говорил о шести направлениях; разговаривая с монахами, он говорил об отречении — разные послания для разной аудитории.
Я думаю, что вера или доктрина перерождения тесно интегрирована в палийский канон, например, буквальное толкование четырех стадий просветления, включая «однажды вернувшийся» и «не вернувшийся», предполагает перерождение и возрождение на небесах.
ИМО попытка удалить веру в «планы существования» из Тхеравады может быть похожа на попытку удалить веру в «небеса» из христианства, т.е. это не простой и не естественный способ интерпретации писания.
Один из способов ответить на это — сказать, что в соответствии с рассуждениями, которые я дал в этом ответе , может быть полезно вести себя так, как будто миры существуют, то есть вести себя так, как будто наше поведение имеет последствия в будущем.
Кроме того, насколько мне известно, ортодоксальный ответ тхеравадина (т. е. тип ответа, который я видел от других пользователей на этом сайте) может состоять в том, что вам следует практиковать, чтобы совершенствовать себя и свои духовные способности, пока вы не узнаете/увидите правда для себя.
В первоначальном буддизме есть главный принцип, согласно которому Дхамма (истинная реальность) переживается здесь и сейчас ( сандиттико ); имеет немедленные результаты ( акалико ); приглашает на осмотр ( эхипассико ); ведет к миру ( опанайко ); и проверено наблюдателями для себя ( пакчаттам ведитаббо виннухи ).
В MN 38 говорится, что ученики Будды не должны верить даже тому, что сказал Будда, а должны верить только тому, что они испытали сами.
«Зная так и видя так, неужели вы скажете: «Учитель — наш уважаемый наставник. Мы говорим так из уважения к Учителю»?»
— Нет, господин.
«Зная это и видя это, вы бы сказали: «Созерцатель говорит это. Мы говорим так в соответствии со словами Созерцателя»?»
— Нет, господин.
«Это тот случай, когда вы говорите просто в соответствии с тем, что вы знаете, видели и поняли для себя?»
— Да, господин.
«Хорошо, монахи. Я руководил вами в этой Дхамме, которую можно увидеть здесь и сейчас, вневременной, требующей проверки, уместной, которую наблюдатели должны осознать для себя».
Есть писания, в которых планы существования являются метафорами, поэтому вам нужно решить для себя, являются ли метафорами «рай», «ад», «поведение животных», «голодные призраки» и «человеческие существа» или нет.
Ниже приведены цитаты, в которых термин « животное » используется явно как метафора:
Монахи, эти два светлых качества охраняют мир. Какие два? Совесть и забота. Если бы эти два светлых качества не охраняли мир, не было бы здесь признания «матери», признания «маминой сестры», «дядюшкиной жены», «учительской жены» или «жены тех, кто заслуживает уважения». Мир был бы погружен в распущенность, как бараны с козами , петухи со свиньями или собаки с шакалами . Но поскольку эти два светлых качества охраняют мир, происходит признание «матери», «сестры матери», «жены дяди», «жены учителя» и «жены тех, кто заслуживает уважения».
~~~
Я слышал так. Одно время Благословенный жил в монастыре, подаренном Анатхапиндикой в роще Джеты в Саваттхи.
Тогда некий монах подошел к Благословенному, поклонился и сел в сторонке.
Сидя, тот монах сказал Благословенному: «Почтенный, как это некий змей [змей], рожденный из чрева, соблюдая обряды полнолуния, даже оставил свое тело?»
«Здесь, монах, к одному змею, рожденному из чрева, относится: «Прежде мы действовали двояко телом, речью и умом, а после смерти родились со змеями, рожденными из чрева».
«Сегодня мы развиваем правильное поведение телом, речью и умом. Так мы попадаем в хорошее состояние, попадаем в рай после смерти».
«Поэтому в это время мы развиваем правильное поведение телом, речью и умом».
«Монах, по этой причине некий змей, рожденный из чрева, соблюдая обряд полнолуния, даже оставил свое тело».
~~~
Точно так же, монахи, мало тех существ, которые, уходя из царства животных , перерождаются среди людей. Но более многочисленны те существа, которые, покидая царство животных, перерождаются в аду.
По какой причине? Потому что монахи не видели Четыре Благородных Истины . Какие четыре? Благородная истина о страдании, благородная истина о происхождении страдания, благородная истина о прекращении страдания, благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания.
SN 56.121 (нет ссылки)
~~~
Я слышал, что однажды Благословенный остановился в Саваттхи, в Роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. В то время большое количество монахов после трапезы, вернувшись с обхода милостыни, собрались в зале для собраний и вели разные животные беседы: разговоры о королях, разбойниках и государственных министрах; армии, тревоги и сражения; еда, напиток; одежда, мебель, гирлянды и ароматы; родные; транспортные средства; деревни, поселки, города, сельская местность; женщины и герои; сплетни улицы и колодца; сказки о мертвых; рассказы о разнообразии, сотворении мира и моря; говорить о том, существуют вещи или нет.
Внимательный просмотр всего этого видео о том, как Ангулимала становится животным (убийцей), а затем снова становится человеком (после того, как Будда изменил его), также может помочь: https://www.youtube.com/watch?v=WBkprM2JJQk
Для « небесных сфер » MN 1 полезен. MN 1 описывает 1-е, 2-е, 3-е и 4-е медитативные погружения ( джханы ) как различные небесные или благочестивые состояния.
Благословенный сказал: «Бывают случаи, монахи, когда необразованный заурядный человек, который не уважает благородных, не сведущ и не дисциплинирован в их Дхамме, не уважает людей. целостности, не сведущ или не дисциплинирован в своей Дхамме - воспринимает землю как землю. Воспринимая землю как землю, он представляет [вещи] о земле, он представляет [вещи] в земле, он представляет [вещи], исходящие из земли, он мыслит землю как "мою", он наслаждается землей. Почему это? Потому что он не постиг ее, говорю вам.
«Он воспринимает воду как воду… огонь как огонь… ветер как ветер… существа как существа… боги как боги… Паджапати как Паджапати… Брахма как Брахма… светящиеся боги как светящиеся боги... боги сияющей славы как боги сияющей славы... боги обильных плодов как боги обильных плодов... Завоевателькак Победитель... измерение бесконечности пространства как измерение бесконечности пространства... измерение бесконечности сознания как измерение бесконечности сознания... измерение небытия как измерение бесконечности ничто... измерение ни-восприятия-ни-не-восприятия как измерение ни-восприятия-ни-не-восприятия... видимое как видимое... слышимое как слышимое... ощущаемое как ощущаемое... познаваемое как познаваемое... единство как единство... множественность как множественность... Все как Все...
«Он воспринимает Ниббану как Ниббану. Воспринимая Ниббану как Ниббану, он представляет вещи о Ниббане, он представляет вещи в Ниббане, он представляет вещи, исходящие из Ниббаны, он представляет Ниббану как «моё», он наслаждается Ниббаной. Почему это так? Потому что он не понял, скажу я вам.
В MN 79 джханы также описываются как «мир» («лока») приятных ощущений. Здесь слово «мир» используется для описания психического состояния, аналогичного многим суттам, таким как SN 12.44 и AN 4.45, которые относятся к «миру страдания».
Ким панудайи, аттхи экантасукхо локо, аттхи акаравати патипада экантасухасса локасса саччикирийайа
Удайи, есть ли мир только приятных моментов? Есть ли какие-то действия, чтобы осознать этот мир только приятных моментов ?
Здесь, Удайи, монах, удалившийся от чувственных желаний и мыслей о недостатках, пребывает в первой джхане: Преодолев мысли и мыслительные процессы и ум в одной точке, внутренне умиротворенный, без мыслей и мыслительных процессов пребывает во второй джхане. Снова с невозмутимостью к радости и непривязанностью, чувствуя себя также приятно и телом, пребывает в третьей джхане. На это благородные говорят пребывать в приятности с невозмутимостью. Удайи, таков порядок действий, для реализации мира только приятных чувств (экантасукхасса локасса).
В MN 75 обсуждается прежняя жизнь Будды во дворце до того, как он стал монахом. Здесь слова «божественные чувственные удовольствия» используются для описания роскошных чувственных удовольствий богатых и богатых. Очевидно, что упомянутое здесь небо (которое понимал и небуддист вопрошающего) — это не небо, полученное от совершения добрых благотворительных дел, а небо роскошных чувственных удовольствий:
Магандия, раньше, когда я жил семейной жизнью, я наслаждался собой, обеспеченный и наделенный пятью нитями чувственных удовольствий: формами, познаваемыми глазом… звуками, познаваемыми ухом… запахами, познаваемыми обонянием… ароматами, познаваемыми язык… с осязаемыми, познаваемыми телом, которые желаемы, желанны, приятны и приятны, связаны с чувственным желанием и провоцируют похоть. У меня было три дворца, один для сезона дождей, один для зимы и один для лета. Я жил во дворце дождей четыре месяца сезона дождей, развлекаясь с музыкантами, среди которых не было мужчин, и я не спускался в нижний дворец.
«Позднее, поняв, каковы они на самом деле, происхождение, исчезновение, удовлетворение, опасность и бегство в случае чувственных удовольствий, я отказался от тяги к чувственным удовольствиям, я устранил лихорадку чувственных удовольствий и я пребывай без жажды, с умом внутренне умиротворенным. Я вижу, как другие существа, не свободные от похоти к чувственным удовольствиям, пожираются жаждой чувственных удовольствий, пылают лихорадкой от чувственных удовольствий, предаются чувственным удовольствиям, и я не завидую им и не радуюсь им. Это почему? Потому что, Магандия, есть наслаждение [т.е. медитативная джхана] вне чувственных удовольствий, вне неблаготворных состояний, которое превосходит даже божественное блаженство . Поскольку я получаю удовольствие от этого, я не завидую тому, что ниже, и не наслаждаюсь этим.
«Предположим, Магандия, домохозяин или сын домохозяина был богат, обладал большим богатством и имуществом, и, будучи обеспечен и наделен пятью нитями чувственных наслаждений, он мог бы наслаждаться формами, воспринимаемыми глазом… звуками, воспринимаемыми ухом. …с запахами, воспринимаемыми носом…с ароматами, воспринимаемыми языком…с осязаемыми, воспринимаемыми телом, которые желательны, желательны, приятны и приятны, связаны с чувственным желанием и провоцируют похоть. Хорошо ведя себя телом, речью и разумом, при разложении тела после смерти он мог вновь явиться в счастливом предназначении, в небесном мире в свите богов Тридцати Трех; и там, окруженный группой нимф в роще Нандана, он наслаждался, обеспеченный и наделенный пятью нитями божественного чувственного удовольствия. Предположим, он увидел домохозяина или сына домохозяина, наслаждающегося собой, обеспеченного и наделенного пятью нитями человеческих чувственных удовольствий. Как ты думаешь, Магандия? Будет ли этот молодой бог, окруженный группой нимф в роще Нандана, наслаждающийся собой, обеспеченный и наделенный пятью нитями божественного чувственного удовольствия, завидовать домохозяину или сыну домохозяина пяти нитям человеческого чувственного удовольствия, или он будет соблазнен? человеческими чувственными удовольствиями?»
— Нет, мастер Готама. Почему бы нет? Потому что божественные чувственные удовольствия превосходнее и возвышеннее, чем человеческие чувственные удовольствия».
В MN 37 Сакка, правитель богов, живет в настоящем дворце с комнатами и множеством молодых сексуальных девушек. Если божественное царство здесь было буквально «небесами» (в облаках), то зачем там был дворец с комнатами?
Добрый сэр Моггаллана, однажды случилось так, что между богами и титанами разразилась война. В той войне боги победили, а титаны потерпели поражение. Когда я выиграл эту войну и вернулся из нее победителем, я приказал построить дворец Веджаянта. Добрый сэр Моггаллана, во дворце Веджаянта сто башен, и в каждой башне семьсот верхних комнат, и в каждой башне семь нимф, и в каждой нимфе семь служанок. Хотели бы вы увидеть красоту дворца Веджаянта, добрый сэр Моггаллана?»
В SN 11.5 «демократические» боги (дэва) и «тоталитарные» титаны (асура) спорят о том, как управлять людьми. Боги предлагают терпение, а титаны предлагают наказание. Если боги — это райское место, а титаны — адское состояние лишений, то как боги и титаны могут спорить друг с другом об управлении миром обычных людей?
Очевидно, что «боги» здесь относятся к доброжелательным правителям, а «титаны» относятся к тираническим правителям человеческого мира, которые участвовали в идеологических и часто военных битвах друг с другом.
Таким образом, слово « человек » («манусса») на пали буквально означает «высокий ум». Следовательно, это относится не к «людям» («puggalo»), а к состоянию ума.
Когда в писании говорится: «есть этот мир и другие миры», термин «этот мир» относится к высокому добродетельному состоянию ума человека во время аудиенции у Будды или благородного существа. (Это не относится к планете Земля).
MN 12 различает типы физического рождения и формы спонтанного умственного рождения:
«Шарипутта, есть эти четыре вида зарождения. Что это за четыре? Зарождение из яйца, зарождение из чрева, зарождение из влаги и зарождение спонтанное.
«Что такое зачатие из яйца? Есть существа, рожденные путем выхода из скорлупы яйца; это называется зарождением из яйца. Что такое зарождение из утробы? это называется чреворожденным зарождением.Что такое влагорождением?Есть такие существа,рожденные в гнилой рыбе,в гнилом трупе,в гнилом тесте,в выгребной яме или в нечистоте;это называется влагорождением "Что такое спонтанное зарождение? Есть боги и обитатели ада, некоторые люди и некоторые существа в нижних мирах; это называется спонтанным зарождением. Это четыре вида зарождения.
Являются ли планы существования реальными или метафорическими? Они оба.
Есть шесть миров , сам по себе он составляет один , тогда у вас есть семь миров... Эти шесть миров комбинируются тремя различными способами*:
Теперь у нас есть пятнадцать «миров», которые могут быть как мужскими, так и женскими: Итак, мы удваиваем и получаем тридцать . Все это вместе составляет еще один .
* По мнению ученых Ицзин.
Вот как я это вижу:
Во-первых, давайте не будем забывать определение « Мир/Лока ». Обратитесь к Рохитасса Сутте или Лока Сутте .
«Я научу тебя происхождению мира и концу мира. Слушай и внимательно слушай. Я буду говорить».
«Как скажешь, владыка», — ответили монахи Благословенному.
Благословенный сказал: "А каково происхождение мира? В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча трех есть контакт. Из контакта как необходимого условия возникает чувство. Из чувства как необходимого условия возникает страстное желание. Из страстного желания как необходимого условия возникает цепляние/пропитание. Из цепляния/пропитания как необходимого условия возникает становление. Из становления как необходимого условия происходит рождение. боль, страдание и отчаяние вступают в игру.Это происхождение мира.....
Короче говоря, «мир» соотносится с нашим шестичувственным опытом. А основы шести чувств ( салаятана ) созданы из прошлой кармы (причины), а опыт, основанный на этих чувствах, есть випака (следствие). Итак, 31 план существования — это не что иное, как 31 уровень чувственного базового опыта.
Это можно дополнительно объяснить, если мы проанализируем доступность чувств в Кама-локе, Рупа-локе и Арупа-локе:
Loka Senses
Kama Eye, Ear, Nose, Tongue, Body, Mind
Rupa Eye, Ear, Mind
Arupa Mind
Кроме того, это очевидно, поскольку достижение рупа-джханы приведет к рождению в мире рупа-бхрама, а достижение арупа-джханы приведет к рождению в мирах арупа. Итак, 31 план существования — это 31 уровень обманутого кармического опыта. Например, если существо обмануто до 6 основ чувств; это называется кама-лока.
Адамокха
КрисВ
Дхамма Дхату
КрисВ
Дхамма Дхату
Дхамма Дхату
пользователь14213
пользователь14213
Дхамма Дхату