Был ли исторический Будда непогрешимым?

Да, саммасамбудда не делает ошибок, поскольку он всеведущ и не имеет остатков васаны .

Это зависит от того, что вы подразумеваете под неудачей. Кроме того, для ясности, во-первых, спросить, совершал ли он ошибки, а во-вторых, спросить, верят ли люди, что он способен совершать ошибки.

Если по ошибке это означает «моральную ошибку», он считается очень последовательным в текстах, и буддисты считают его здесь неспособным к ошибке. В конце концов, нравственность — это не только его опыт: он считается воплощением совершенной нравственности, что является прямым следствием его достижений в искоренении ментальных загрязнений (самой первопричины моральных ошибок).

Если под «ошибкой» подразумевается «ложное утверждение», он также считается неспособным на это: в текстах прямо говорится, что арахаты не могут лгать, и буддисты так считают. Теперь, большая часть учений показывает, что он преодолевал большие расстояния, чтобы быть осторожным с тем, что он говорит, что особенно наводит на мысль о том, что он действительно был на это способен.

Если под «ошибкой» подразумевается любое действие, которое, кажется, не достигает определенной цели (не связанной с нарушением морали), его труднее оценить, и есть несколько интересных эпизодов, которые можно интерпретировать в любом случае. Кроме того, многие буддисты считают его неспособным ошибаться.

Один интересный пример, упомянутый в ответе @ChrisW, - это орден монахинь: сначала Будда сказал «Не спрашивайте об этом» женщинам, которые хотели быть принятыми в сангху, а позже он наконец уступил, когда Ананда спросил от их имени. В таком случае:

• Те, кто считает, что он может ошибаться, могут рассматривать этот эпизод как доказательство того, что он либо сомневался, либо ему приходилось принимать решения, не зная, приведут ли они к неявной цели (например, к помощи большему количеству людей, росту сангхи и т. д.).

• те, кто считает, что он не может ошибаться, могут увидеть этот эпизод, поскольку он принял правильное решение рано, когда отказался принять монахинь, а позже принял правильное решение, приняв их (например, обстоятельства могли измениться)

К сожалению, обе позиции делают предположения, которые трудно проверить. Они предполагают причины отказа и принятия, которые для нас остаются загадкой.

Некоторые люди утверждают, что, например, то, что он позволил Девадатте стать монахом, было ошибкой («ошибкой»); другие утверждают, что это не было ошибкой и имело хороший результат (или, по крайней мере, наилучший возможный результат).

Тот факт, что Будда описывает свой собственный реальный опыт (путь к просветлению), а не просто догадки или слухи, является причиной того, что его заявления являются реальными или истинными.

Тот факт, что он был осторожен, когда говорил, например, когда не отвечал на вопросы, оставшиеся без ответа, помогает сделать его «непогрешимым» (или никогда не ошибающимся): это примеры случаев, когда он мог потерпеть неудачу, но не сделал этого. например, Абхая Сутта начинается с вопроса, который должен был заставить Будду потерпеть неудачу.

Я предполагаю, что еще одной доктриной, которая затрудняет указание на пример того, где Будда «ошибался», является доктрина о том, что «каждый человек несет ответственность за свою собственную камму»: поэтому, если кто-то другой (например, один из его учеников) ошибается, то это не так. не считается, например, неудачей в лидерстве или неспособностью преподавать.

Кроме того, я не уверен, о чем вы спрашиваете, но, учитывая слово «непогрешимый» и ваше (мексиканское) происхождение, возможно, вы имеете в виду непогрешимость в доктрине , как, по общему мнению, является католическим Папой. Это более узкий/более конкретный вопрос, например здесь :

В качестве библейского примера ошибочности папы фундаменталисты любят указывать на поведение Петра в Антиохии, где он отказался есть с христианами-язычниками, чтобы не оскорбить некоторых евреев из Палестины (Гал. 2:11–16). За это Павел упрекнул его. Демонстрировало ли это отсутствие непогрешимости папы? Нисколько. Действия Петра касались вопросов дисциплины, а не вопросов веры или морали.

Если вы ограничите вопрос вопросами доктрины, а не дисциплины, будет еще проще ответить «да, непогрешим; нет ошибки». Например, говорят, что Будда изменил свое собственное предыдущее высказывание по вопросу о том, могут ли женщины стать монахами (монахинями), и я полагаю, кто-то может возразить, что это должно быть примером «заблуждения» Будды либо в его первоначальном решении, (что женщины не могут или не могут присоединиться к Сангхе), или в его перевороте (что они могут). Точно так же со временем по мере необходимости добавлялись различные правила винаи. Если вы исключите все это и скажете: «Ну, это касается дисциплины, а не доктрины», то контрпримеры непогрешимости выявить будет труднее (если не невозможно).

Кроме того, и я не совсем уверен в этом, но я почти уверен, что слова Будды (т.е. доктрина Будды) обычно понимаются как истинные или определяются как истинные.

• Если это учение Будды, то это правда
• Если это неправда, то это не (истинное) учение Будды.

Вы можете увидеть пример этого в этом ответе и этом комментарии , где некоторая деталь, опубликованная как «доктрина», считается более поздней ошибкой, внесенной в доктрину кем-то другим (то есть кем-то, кроме Будды).

Мне также кажется, что в этой доктрине есть некоторое внутреннее противоречие. Я думаю, что это предполагается (объяснено как существующее), потому что доктрина упрощена или сжата, может быть, для различных стадий понимания. Если я могу попытаться придумать пример этого:

• Страдание существует, вызванное желанием, страдание прекращается, когда прекращается желание
• На самом деле это не так просто, как «прекращение желания»: на самом деле есть два вида желаний, благотворное и неблаготворное, и предполагается, что вы должны отказаться только от неблаготворного желания.
• На самом деле это не так просто, как «выращивание благотворного желания», потому что, достигнув Благотворного, вам больше не нужно желать его для себя.
• На самом деле это не так просто, как "не желать себе" и т.д.

Или вот еще пример, цитаты из «Тихого лесного пруда» (автор был уважаемым современным буддийским учителем):

Иди налево, иди направо

Западный монах в ВатБа Понг был разочарован трудностями практики и подробными и, казалось бы, произвольными правилами поведения, которым должны были следовать монахи. Он начал критиковать других монахов за небрежную практику и сомневаться в мудрости учения Ачана Ча. В какой-то момент он пошел к Ачан Ча и пожаловался, отметив, что даже сам Ачан Ча был непоследователен и, казалось, часто противоречил самому себе непросвещенным образом.

Ачан Ча просто рассмеялся и указал, как сильно монах страдает, пытаясь судить окружающих. Затем он объяснил, что его способ преподавания очень прост: «Я как будто вижу людей, идущих по хорошо знакомой мне дороге. Путь им может быть неясен. правой стороне дороги, поэтому я кричу ему: «Иди налево, иди налево». Точно так же, если я вижу другого человека, который вот-вот упадет в канаву слева, я кричу: «Иди направо, иди направо! ' В этом суть моего учения. В какую бы крайность вы ни попались, к чему бы вы ни привязались, я говорю: «Отпустите и это». Отпусти лево, отпусти право. Вернись в центр, и ты придешь к истинной Дхарме».

И:

Срединный путь

Будда учит нас отбрасывать крайности. Это путь правильной практики, путь, ведущий от рождения к становлению. На этом пути нет ни удовольствия, ни боли, ни добра, ни зла. Увы, масса людей, наполненных желанием, стремится только к наслаждению и всегда обходит середину, упуская Путь Превосходного, путь искателя истины. Привязанный к рождению и становлению, счастью и страданию, добру и злу, тот, кто не идет по Срединному Пути, не может стать мудрым, не может обрести освобождения. Наш Путь прямой, путь спокойствия и чистого осознания, умиротворенный как восторгом, так и печалью. Если ваше сердце таково, вы можете перестать просить других людей о руководстве.

Вы можете заметить, что они могут показаться противоречащими друг другу («идите налево, идите направо, наш путь прямой»), но я думаю, что ученик считается неверным или колеблющимся, а Будда (и Будда-Дхамма) это считается безошибочным / точным.

Я думаю, что вопрос непогрешимости связан с сомнением, т.е. вы задаете этот вопрос, когда сомневаетесь в учении. «Сомнение» описано в доктринах, см., например, Викикица в Википедии .

В статье Вичикиччи о Дхармафарере есть дополнительные подробности , в которых определяются многие типы сомнений и их влияние. В конце говорится, что противоположностью сомнения является вера:

Противоположностью сомнения является вера (саддха), которая возникает, когда проясняются наши сомнения относительно Дхармы или Винаи. Но вера может уже в какой-то мере присутствовать в нас. Мы могли бы быть верующими людьми, которые легко верят другим. Это хорошо, когда мы следуем за хорошими и мудрыми учителями, но плохо, когда нас вводят в заблуждение сомнительные гуру.

Ранний буддизм проводит различие между слепой верой или «беспричинной верой» (амулика, саддха), т. е. безосновательной или иррациональной верой, и мудрой верой (авекча-п, пасада), то есть «верой, имеющей благое дело» (акаравати, — саддха), вера, основанная на видении. Виная определяет слово амулака как «невидимый, не слышанный, не подозреваемый». Это определение является юридическим, устанавливая, было ли что-то увидено, или сказано кем-то, или подозревается, что это произошло, чтобы последовали надлежащие действия. Но как в ситуации Винаи, так и в ситуации Дхармы дальнейшее исследование часто необходимо или желательно для раскрытия истины. Однако истинная реальность как освобождающий опыт может быть открыта нами только для нас самих: это личный и непосредственный опыт.

Слово «вера» в буддизме не обязательно означает то же самое, что «вера» в христианстве (см. также эту тему ).

Также традиция Тхеравады учит, что есть четыре стадии просветления ; а «сомнение в учении» — одна из пут ; и отсутствие сомнений в учении связано с первой стадией просветления. Особенно, если вы «сомневающийся Фома», я думаю, это включает в себя видение/понимание/испытание учения на себе.

Что касается основных учений («сердцевины»), Будда непогрешим. Эти основные учения — это учения об абсолютной истине ( локуттара дхамма ), а именно о Четырех Благородных (« Ария » — Неопровержимых) Истинах, Трех Характеристиках, Взаимозависимом Происхождении, Элементах ( Дхату ) и Пустоте ( Сунната ).

Четыре Благородные Истины, например, непогрешимы, потому что то, что они объясняют, не может быть опровергнуто ни одним человеком, а именно: (1) всякое страдание есть эгоистическая привязанность; (ii) это страдание возникает, когда есть страстное желание, ведущее к становлению нового эго; (iii) это страдание прекратится, когда прекратится эта жажда; и (iv) благородный восьмеричный путь покончит со страданием.

Или Три Характеристики не могут быть опровергнуты, а именно: все обусловленные вещи: (i) непостоянны; (ii) не может принести прочного счастья; & (iii) не может в конечном счете находиться в собственности или во владении.

MN 117 разделяет мудрость и, следовательно, учения на два вида: (i) чистые учения абсолютной истины («без выделений»), ведущие к освобождению («превосхождению» от мира); и (ii) моральные учения («приверженность заслугам») с «отходами», связанными с «каммой» и «мирами».

В ряде мест (MN 136; AN 4.77 и т. д.) объясняется, что принципы моральной каммы (действия) и результата (« випака ») не являются строгими, а просто общими принципами (например, хорошая камма обычно ведет к хорошие результаты могут также привести к плохим результатам).

Это делает эти объяснения (MN 136; AN 4.77 и т. д.) относительно неточного характера каммы непогрешимыми, поскольку их нельзя опровергнуть. Другими словами, общие учения о камме (хорошее, ведущее к хорошему, плохое, ведущее к плохому), поскольку они не являются на 100% верными, не могут быть использованы для того, чтобы считать Будду ошибочным.

Следовательно, все, что носит «мирской» характер, например, моральные учения о камме , успехах и неудачах учеников, структуре и правилах Сангхи (сообщество, включая допуск женщин) и т. д., не может быть использовано для признания Будды был подвержен ошибкам.

В палийских писаниях ясно сказано, что Будда хранил молчание, когда его спрашивали, приведет ли он всех существ к освобождению (АН 10.95). Писания (АН 4.111) ясно говорят о том, что успех учеников в конечном счете зависит от характера ученика, а не от наставлений Будды.

Опять же, AN 10.95 и AN 4.111 непогрешимы, т. е. нельзя доказать, что они не соответствуют действительности, поскольку буддизм существует уже 2600 лет, и все существа на земле не освобождены от страданий, не говоря уже об 1% из них.

Кроме того, ДН 16 предлагает принцип Четырех Великих Справок, который позволяет тщательно исследовать противоречия в учениях, данных другими монахами или созданных в более поздние годы. В палийских суттах есть противоречия (например, MN 64, в котором говорится, что новорожденный ребенок не имеет представления о «я»; и MN 123, в котором утверждается, что у Будды были представления о «я» в тот момент, когда он родился из чрева матери). SN 22.79, в котором говорится, что представления о «я», существовавшем в прошлом, являются иллюзиями, и AN 3.15, в котором утверждается, что Будда заявлял о своем существовании в прошлой жизни). Если следовать принципу Четырех Великих Справочников, легко отсеять неподдающиеся проверке учения, составляющие неизмеримую долю писаний (например, MN 123; AN 3.15), с основными принципами, содержащимися в подавляющем большинстве учений. (которые поддерживают MN 64; SN 22,79,

Некоторые учения (особенно о «перерождении») могут показаться неподдающимися проверке, однако такое впечатление возникает только тогда, когда язык этих учений не полностью понят. В комментариях говорится:

Пробуждённый, лучший из ораторов, Говорил две истины: Обычную и окончательную. Третьей истины не получить.

Там: Речь, которой мир беседует, истинна, потому что она согласована с миром. Речь, описывающая предельное, также истинна, Через описание дхамм такими, какие они есть на самом деле.

Потому, будучи искусным в обиходе, Ложная речь не возникает у Учителя, Который есть Владыка Мира, Когда он говорит по условностям.

(Мн. I. 95)

Палийский канон ясно считает Будду всеведущим, и царь Аджаташатру, по-видимому, считал его надежным оракулом, который пытался использовать его, чтобы предсказать, будет ли его война против ваджианцев успешной или нет (ДН 16). Конечно, можно рационализировать эти ссылки и интерпретировать их по-разному, но утверждение о том, что он был всезнающим, встречается в самых ранних буддийских текстах.