Как двайтинцы и вишистадвайтинцы интерпретируют этот отрывок из Махабхараты?

Вы процитировали из Махабхараты этот отрывок текста:

Между тем, праведный Шука , вошедший в стихии, ставший их душой и обретший вездесущность , ответил своему отцу, произнеся односложное Бхо в форме эха. При этом вся вселенная подвижных и неподвижных существ, произнося односложное Бхо, вторила ответу Шуки . С того времени и по сей день, когда звуки произносятся в горных пещерах или на горных грудях, последние, как бы в ответ на Шука, все еще повторяют их (с односложным Бхо). Отбросив все атрибуты звука и т. д. и проявив свое мастерство йоги в манере своего исчезновения, Шука таким образом достиг высочайшего положения .

Я думаю, что вайшнавы сказали бы, что процитированный вами отрывок из Махабхараты не поддерживает систему Адвайты Веданты Шанкары по следующим причинам:

1. Одна из причин заключается в том, что в цитируемом тексте говорится, что Шука «стал их душой», что равносильно утверждению, что он стал параматмой (Сверхдушой, Высшим Я, Брахманом), и в тексте также говорится, что он «приобрел вездесущность», как если бы он стал вездесущим, как параматма / Брахман, но после этого в тексте также говорится, что Шука «ответил своему отцу, произнеся односложное Бхо». И в тексте также говорится: «Шука таким образом достиг высшего положения», что также указывает на то, что он достиг высшего возможного состояния, а именно состояния Брахмана.
   Согласно учению Адвайты Шанкары, когда душа дживы (дживатма) обретает состояние ниргуна Брахмана, она теряет свою индивидуальность как дживатма и больше не существует как индивидуальность, поэтому для него было бы невозможно произносить какие-либо слова. звук. Согласно пониманию Веданты Шанкарой, ниргуна Брахман, который является высшей станцией (высшим состоянием существования), не является личностью, он ничего не делает, у него нет никаких характеристик или качеств, и он не может ничего сказать или произнести. Таким образом, кажется, что цитируемый текст Махабхараты вообще не поддерживает Адвайту Шанкары.

2. В священных писаниях есть много других стихов, похожих по своему характеру на процитированный выше текст Махабхараты. Вот некоторые из них:

В Брихадараньяка-упанишаде 1.4.10 говорится:

Воистину, в начале это был Брахман, что Брахман знал только (свое) Я, говоря: «Я есть Брахман». Из него все это вытекало. Таким образом, какой бы Дэва ни был пробужден (чтобы познать Брахмана), он действительно стал этим (Брахманом); и то же самое с риши и мужчинами. Риши Вамадева увидел и понял это, напевая: «Я был Ману (луной), я был солнцем». Поэтому теперь и тот, кто таким образом знает, что он Брахман (другой переводчик: «Я есть Брахман» ), становится всем этим, и даже Дэвы не могут этому помешать, ибо он сам есть их Я (другой переводчик: ибо он становится их Я ) . .

В этом отрывке из Брихадараньяка-упанишады мы видим, что мудрец Вамадева осознал себя как «Я есть Брахман», а также что он стал «их самим собой», а именно, как если бы в тексте говорится, что мудрец Вамадева является Брахманом или стал параматмой («для он становится их самим собой»).

Мундака Упанишада 3.2.9 говорит:

са йо ха вай тат парамам брахма веда брахмаива бхавати

« Тот , кто знает этого высочайшего Брахмана , сам становится Брахманом ».

Здесь сказано, что дживатма становится Брахманом.

В некоторых стихах священных писаний даже говорится, что дживатма станет Вишну. Вот некоторые из этих примеров:

Нараяна Упанишада говорит:
http://www.sacred-texts.com/hin/tmu/tmu20.htm

йа эвам веда са вишнурева бхавати

йах = тот, кто; эвам = это; веда = знает; сах = он; вишнух = Вишну, всепроникающий; эва = действительно, конечно; бхавати = становится

« Тот , кто знает Его таким образом, становится Самим Вишну ».

Падма-пурана, Уттаракханда 71.29, говорит о человеке, который произносит имена Господа Вишну:

Он освобождается, повторяя, бормоча, медитируя на имя Вишну любым способом. Нет сомнения, что он был бы самим Вишну .

Нрисимха Пурва Тапани Упанишада, глава 1.7, перевод Пола Деуссена, Шестьдесят Упанишад Веды, том II, с. 818:
https://books.google.co.in/books?id=XYepeIGUY0gC&printsec=frontcover#v=onepage&q&f=false

И тот, кто знает эту великую Упанишаду, он становится , когда совершит подготовительное поклонение, великим Вишну , великим Вишну .

Хорошо известно, что вайшнавы и священные писания также определяют Господа Вишну как Всевышнего или Брахмана (*1). Таким образом, кто-то может попытаться интерпретировать те утверждения, которые я цитировал выше, говоря, что «он становится Вишну», как если бы они говорили, что дживатма станет Господом Вишну, или, альтернативно, если слово «вишну» означает «Всепроникающий», как обозначающее не Бога Вишну. но Брахман, о котором в писаниях говорится, что он вездесущ, то вайшнавы сказали бы, что обе эти интерпретации невозможны.
Дживатма не может стать Господом Вишну просто потому, что Он — единый бог (*1), который вечно (*2) занимает это положение, и поэтому никто не может заменить его и занять его положение.
И та другая интерпретация, согласно которой дживатма должна стать «всепроникающей», также не имеет смысла, потому что дживатма считается атомарной по размеру (*3), а также считается неизменной.
В Бхагавад-гите 2.25 говорится, что душа есть авйакто 'йам ачинтйо 'йам авикарйо 'йам учйате , где слово авикарйо означает «неизменный», это означает, что душа не может изменить свой размер, потому что, если она изменит свой размер, она не изменится. будь авикарьей. Поэтому нет смысла думать, что дживатма может изменить свой размер из маленькой атомарной частицы в огромную душу, «всепроникающую» все, т.е. стать буквально вездесущей в своем размере.
Также стоит упомянуть, что писания говорят, что дживатма вечен (*4), поэтому он не может перестать существовать (*5). Дживатма — это вечно маленькая атомарная частица духа, и она остается такой всегда, никогда не меняя своего размера. Даже когда он получит мокшу, он останется таким навсегда.

Приведенные выше стихи Брихадараньяка Упанишада 1.4.10 и Мундака Упанишада 3.2.9 также, похоже, не поддерживают Адвайту Шанкары, как и приведенный выше текст Махабхараты. И это так, потому что согласно Адвайте Шанкары мы уже являемся Брахманом, и поэтому нет смысла говорить, что мы «станем» Брахманом, как говорится в этих стихах. На самом деле, когда я думаю об этих стихах, мне кажется, что они написаны в соответствии с какой-то вайшнавской системой Веданты. Это так, потому что можно «стать Брахманом» в вайшнавских системах Веданты и оставаться индивидуальностью (дживатмой), даже когда вы становитесь Брахманом/параматмой/Господом Вишну. Конечно, «стать Брахманом» в вайшнавском понимании не означает утратить индивидуальность и стать буквально Всевышним. Выражение «стать Брахманом»
Вайшнавы думают, что такого рода утверждения писаний, говорящие что-то вроде «он станет Брахманом» или «он станет внутренним я всего (параматма)», просто означают, что дживатма войдет в Брахмана, как рыба, выброшенная в океан. , и таким образом рыба «станет единым целым» с океаном, т.е. останется маленькой атомарной частью огромного океана. Итак, в этом смысле рыба — это океан, когда она входит в него. Дело не в том, что рыба — это целый океан. А также рыба не теряет своей индивидуальности (дживатма, быть дживатмой) в океане. В этом смысле следует понимать утверждения «он станет Брахманом/параматмой» или даже «он станет Вишну» и «я есть Брахман». Это похоже на то, как рыба сказала бы: «Я стану океаном», когда ее бросили в него.
Хороший пример этого есть в Мундака Упанишаде 2.2.4:

Ом — это лук, Атман (дживатма) — это стрела , Брахман называется его целью . Это должно быть ударено человеком, который не легкомыслен; и тогда, как стрела (становится единым целым с целью), он станет единым с Брахманом .

Это похоже на приведенный выше пример о рыбе, выброшенной в океан. Здесь дживатма подобна стреле, которая попадает в цель (Брахман) и, таким образом, буквально входит в цель (Брахман) и остается такой в ​​цели, т.е. в Брахмане. Таким образом, даже когда стрела входит в цель, она остается в ней, и разница между стрелой и целью все еще существует, хотя мы могли бы сказать, что они стали одним целым, мы могли бы сказать, что «стрела стала целью». Точно так же мы говорим о рыбе или дживатме: «он становится океаном» или «он становится Брахманом» (*6).
Таким образом, индивидуальность дживатмы будет продолжать существовать даже тогда, когда дживатма войдет в чистое существование Брахмана. Точно так же, как стрела будет продолжать существовать после того, как попадет в цель, так и дживатма. Достичь Брахмана не значит потерять индивидуальность.

Итак, вывод:
более вероятно, что эти утверждения писаний поддерживают вайшнавские системы Веданты, потому что в них вы можете «стать Брахманом», как рыба может стать единым целым с океаном, как стрела может стать единым целым с мишенью, и при этом вы сохраните свою индивидуальность, как я объяснил.

Сноски из поста выше:

-- (*1) Нараяна-упанишада говорит : «Нараяна, который пронизывает все элементы, кто только один , кто есть причина Пуруша и кто беспричинен, известен как Парабрахман ».
Итак, в стихе говорится, что есть только один Господь Нараяна, а именно нет двух, трех или более богов Нараяны. Он также назван Брахманом или Парабрахманом (Верховным Брахманом) и в этом стихе. По этой причине бессмысленно думать, что дживатма может стать еще одним Господом или Богом Нараяной. Таким образом, утверждения, которые я цитировал выше, такие как «Тот, кто знает Его таким образом, становится Самим Вишну». не может быть истолковано как означающее, что дживатма станет Господом Вишну (Нараяной), но должно быть истолковано в том смысле, как я объяснил, а именно, это означает, что дживатма может стать резидентом (жителем), живущим в Вишну или Брахмане, когда он получает мокшу и входит в в Брахмана, как рыба, которая входит в океан, может стать резидентом (жителем) океана, и таким образом, живя в океане, рыба может сказать: «Я стала океаном».

-- (*2) Нараяна Упанишада говорит : «Нараяна вечен ».
См. также Нараяна Сукта Яджур Веды, где описывается Господь Нараяна: вишватах параман-нитйам «Он величайший во вселенной (вишватах параман), вечный (нитйам)»,
а также патим вишвасйатмешварагм шашватагм «Он Господь всех миров (патим)». вишвасйа), Господь всех существ (атмешвара), вечный (шашвата)».

-- (*3) Есть несколько способов, как можно доказать размер атома души дживы (дживатмы). Вот некоторые из них:

а) Мундака Упанишада 3.1.9 говорит: eṣo 'ṇur ātmā «Душа размером с атом ».
Слово ану означает «атомный».

б) В «Шветашватара-упанишаде» 5.9 говорится:

балагра-шата-бхагасйа шатадха калпитасйа ча бхаго дживах са виджнейах са чанантйайа калпате

«Когда верхняя часть волоса делится на сто частей, а затем каждая из таких частей делится еще на сто частей, каждая такая часть является мерой измерения духовной души».

Таким образом, в этом стихе говорится, что размер дживатмы равен одной тысячной части кончика волоса, что очень мало.
Между прочим, этот стих заканчивается словами са чанантйайа калпате, которые некоторые переводчики использовали для перевода «и все же это должно быть бесконечным», потому что они думают, что слово анантйа означает «бесконечный». Однако такой перевод не имеет смысла по двум причинам. Одна из причин заключается в том, что если мы предполагаем, что анантьяозначает «бесконечный», это прямо нарушило бы то, что сказано в первой части стиха, а именно, что размер дживатмы всего лишь 10000 часть кончика волоса. А другая причина в том, что это нарушило бы все другие стихи, которые я цитировал, в которых установлено, что размер души дживы очень мал, а не бесконечен. Согласно санскритскому словарю анантья означает «бесконечность», но также и «бессмертие» и даже «будущее счастье». Таким образом, вместо «бесконечного» подходящим переводом должно быть то, что душа способна достичь бессмертия и будущего счастья, что согласуется со стихом, который я также цитировал в этом посте из Шветашватара-упанишады 6.12, «им принадлежит вечное счастье» (см. ниже). сноску 4с).

в) Мундака-упанишада 2.1.1 говорит: «Это истина. Как из пылающего огня искры , будучи подобны огню , тысячекратно вылетают, так различные существа рождаются из Нетленного , мой друг, и также возвращаются туда. "
В этом стихе Брахман сравнивается с огромным огнем, а души дживы (дживатмы) сравниваются с маленькими искрами этого огромного огня. Искра огня — это очень маленькая частица огня, поэтому стих утверждает, что дживатмы малы по сравнению с огромным вездесущим Брахманом. В этом стихе также говорится, что дживатмы по своему качеству подобны Брахману, называемому в этом стихе «Непреходящим», что означает, что дживатмы по существу такие же, как Брахман, т.е. они подобны Брахману по своей сущностной природе, потому что они сравниваются с искрами. которые в сущности подобны огню («искры, будучи подобнык огню"), но являются маленькими частицами этого огня. Итак, согласно этому стиху, дживатмы - это маленькие частицы Брахмана, а именно, они не являются огромной вездесущей душой . "), что означает, что в мире много душ (дживатм), а именно теория некоторых толкователей Веданты, которые говорят, что в мире есть только одна душа, не подтверждается в этом стихе.

г) Катха-упанишада, глава 6, стих 16, говорит: «Есть сто одна артерия сердца, одна из них проходит через макушку головы. Двигаясь по ней вверх, человек (при своей смерти) достигает Бессмертного; другие артерии служат для отхода в разные стороны».
В этом стихе объясняется, как дживатма покидает тело после смерти. Дживатма находится в сердце тела. И когда человек умирает, дживатма должна начать двигаться от сердца через одну из этих артерий (нади), как сказано в стихе: «Есть сто и одна артерия сердца», и в стихе говорится, что дживатма может выйти из тело, проходящее через артерию, которая заканчивается на макушке головы. Итак, дживатма должна пройти по артерии от сердца к голове. Это указывает на то, что дживатма мала по размеру, потому что, если бы она не была маленькой, было бы невозможно пройти через артерию и путешествовать таким образом. Кстати, если бы мы были не маленькой дживатмой, а всепроникающей вездесущей душой, тогда не было бы нужды путешествовать по какой-то артерии и достигать следующего тела для перерождения. Вездесущая душа могла просто каким-то образом появиться в следующем теле, и не нужно было бы путешествовать, чтобы добраться до этого тела. Душа, которая настолько огромна, что вездесуща, находится повсюду во вселенной, пронизывающей эту землю, небо, всю вселенную и даже за пределами этой вселенной. Для такой души нет смысла никуда ехать, потому что эта душа и так находится везде. Однако мы видим, что в священных писаниях говорится, что каждый раз, когда человек умирает, он должен сначала пройти через артерию (нади), чтобы покинуть тело, а затем пройти большие расстояния, чтобы добраться до следующего тела для перерождения. Это убедительно свидетельствует о том, что душа дживатмы имеет небольшой размер, а именно атомарный размер, как мы также видим из других примеров из писаний, которые я здесь цитирую. Душа, которая настолько огромна, что вездесуща, находится повсюду во вселенной, пронизывающей эту землю, небо, всю вселенную и даже за пределами этой вселенной. Для такой души нет смысла никуда ехать, потому что эта душа и так находится везде. Однако мы видим, что в священных писаниях говорится, что каждый раз, когда человек умирает, он должен сначала пройти через артерию (нади), чтобы покинуть тело, а затем пройти большие расстояния, чтобы добраться до следующего тела для перерождения. Это убедительно свидетельствует о том, что душа дживатмы имеет небольшой размер, а именно атомарный размер, как мы также видим из других примеров из писаний, которые я здесь цитирую. Душа, которая настолько огромна, что вездесуща, находится повсюду во вселенной, пронизывающей эту землю, небо, всю вселенную и даже за пределами этой вселенной. Для такой души нет смысла никуда ехать, потому что эта душа и так находится везде. Однако мы видим, что в священных писаниях говорится, что каждый раз, когда человек умирает, он должен сначала пройти через артерию (нади), чтобы покинуть тело, а затем пройти большие расстояния, чтобы добраться до следующего тела для перерождения. Это убедительно свидетельствует о том, что душа дживатмы имеет небольшой размер, а именно атомарный размер, как мы также видим из других примеров из писаний, которые я здесь цитирую. Однако мы видим, что в священных писаниях говорится, что каждый раз, когда человек умирает, он должен сначала пройти через артерию (нади), чтобы покинуть тело, а затем пройти большие расстояния, чтобы добраться до следующего тела для перерождения. Это убедительно свидетельствует о том, что душа дживатмы имеет небольшой размер, а именно атомарный размер, как мы также видим из других примеров из писаний, которые я здесь цитирую. Однако мы видим, что в священных писаниях говорится, что каждый раз, когда человек умирает, он должен сначала пройти через артерию (нади), чтобы покинуть тело, а затем пройти большие расстояния, чтобы добраться до следующего тела для перерождения. Это убедительно свидетельствует о том, что душа дживатмы имеет небольшой размер, а именно атомарный размер, как мы также видим из других примеров из писаний, которые я здесь цитирую.

д) В Брихадараньяка-упанишаде 4.3.38 говорится: «И подобно тому, как полицейские, магистраты, конюшие и губернаторы собираются вокруг уходящего царя, так и все чувства (праны) собираются вокруг Атмана в момент смерти, когда человек умирает. таким образом, истекает срок».
В этом стихе говорится, что чувства (праны) собираются вокруг Атмана (дживатмы) в момент смерти. Это важно, потому что в нем говорится, что чувства «собираются вокруг Атмана (дживатмы)». Если «я» огромно, вездесуще, расположено повсюду, пронизывает всю вселенную, для этого «я» невозможно быть чем-либо окруженным. Ибо бессмысленно говорить, что такое огромное «я» может быть окружено чувствами в теле. Только маленький объект может быть окружен чем-то вроде органов чувств в теле. Например, мы можем сказать, что дерево окружено другими деревьями в лесу. Но если мы говорим о дереве, которое настолько огромно, что больше леса, то бессмысленно говорить, что такое дерево может быть окружено чем-либо в лесу. Таким образом, «я», о котором говорится в стихе, должно быть маленьким объектом, маленьким «я», и это не может быть вездесущее всепроникающее я. Только тогда стих имеет смысл, только тогда можно сказать, что «чувства (праны) собираются вокруг Атмана». В стихе также говорится, что в момент смерти Атман (дживатма) уходит, как уходит царь. Я уже объяснял в пункте «г)», что уходить или ехать куда-то имеет смысл только для маленькой души, а не для вездесущей души, ибо вездесущей душе нет смысла куда-либо путешествовать. А маленькая душа должна путешествовать, потому что только путешествуя, она может достичь тела на дальнем расстоянии, чтобы принять новое перерождение. В стихе также говорится, что в момент смерти Атман (дживатма) уходит, как уходит царь. Я уже объяснял в пункте «г)», что уходить или ехать куда-то имеет смысл только для маленькой души, а не для вездесущей души, ибо вездесущей душе нет смысла куда-либо путешествовать. А маленькая душа должна путешествовать, потому что только путешествуя, она может достичь тела на дальнем расстоянии, чтобы принять новое перерождение. В стихе также говорится, что в момент смерти Атман (дживатма) уходит, как уходит царь. Я уже объяснял в пункте «г)», что уходить или ехать куда-то имеет смысл только для маленькой души, а не для вездесущей души, ибо вездесущей душе нет смысла куда-либо путешествовать. А маленькая душа должна путешествовать, потому что только путешествуя, она может достичь тела на дальнем расстоянии, чтобы принять новое перерождение.

Все приведенные выше стихи от а) до д) подтверждают мнение о том, что дживатма мала по размеру и не вездесуща.

-- (*4) Есть много способов доказать это, вот лишь несколько примеров:

а) Бхагавад-гита 15.7: мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах «Живые существа в этом обусловленном мире — Мои вечные частички».
В этом стихе Господь Кришна ясно говорит, что живые существа (дживы) вечны (санатанах). Итак, индивидуальность джив никогда не уничтожается, не теряется и не прекращает свое существование.

б) В «Шветашватара-упанишаде» 6.13 сказано:

нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман

«Он (Верховный Господь) является высшим вечным среди всех вечных и высшим сознательным существом среди всех сознательных существ, исполняющим желания и потребности каждого».

В этом стихе живые существа (дживы) называются «нитйанам», что означает «вечные», а Верховный Господь (параматма) именуется «нитйо», что означает «Единый вечный». Таким образом, мы видим, что вечное различие между двумя типами душ — дживатмами и параматмами — устанавливается в писаниях шрути.

в) Шветашватара-упанишада 6.12 говорит: «Мудрые, которые постигают Его (единого Бога, единого правителя многих) внутри себя, им принадлежит вечное счастье , а не другим».
Этот стих описывает состояние мокши, в котором освобожденная душа будет испытывать (или чувствовать) вечное счастье (счастье никогда не прекратится). Таким образом, стих говорит, что индивидуальность дживатмы будет вечно сохраняться в мокше, потому что в нем говорится, что дживатма будет чувствовать «вечное счастье» (сукхам шашватам), и, таким образом, дживатма никогда не перестанет существовать. Дживатма существует вечно, и в мокше он будет вечно чувствовать счастье. В этом смысл стиха.

г) В Брихадараньяка-упанишаде 4.3.30 говорится: «Ибо знание неотделимо от знающего, потому что оно не может погибнуть».
В этом стихе индивидуальная душа (дживатма) названа «знающим», потому что у нее есть способность что-то знать, осознавать что-то. Из этого утверждения мы узнаем, что дживатма остается личностью на всю вечность, а также что способность дживатмы что-то знать (называемая в стихе «знанием»), учиться или осознавать что-то также существует вечно. Эта вечность выражается словами «не может погибнуть», т. е. не может умереть, исчезнуть, исчезнуть. Так что ни знающий (индивидуальная дживатма) не погибнет, ни его знание (его способность что-то знать) не исчезнет. Или, иначе говоря, они оба, знающий и его знание, никогда не перестанут существовать.

-- (*5) Бхагавад-гита 2.12: «Никогда не было времени, когда бы не существовало ни меня, ни вас, ни всех этих царей; и в будущем никто из нас не перестанет существовать ».

-- (*6) Брихадараньяка-упанишада 4.3.32 говорит: салила эко драштадвайто бхавати | эша брахмалоках самрах | iti hainam anusaśāsa yājñavalkyaḥ | эшасйа парама гатих | eṣāsya paramā saṃpat | eṣo 'sya paramo lokaḥ | эшо 'сйа парама анандах | этасйаиванандасйанйани бхутани матрам упадживанти
« Океан становится этим видящим (дживатмой) без какой-либо двойственности ; это мир Брахмы, о царь. Так учил его Яджнявалкья. Это его высшая цель, это его высший успех (или богатство), это его высший мир, это его высшее блаженство (ананда). Все остальные существа живут небольшой частью этого блаженства».
Этот стих иллюстрирует тот факт, что осознавший себя мудрец или дживатма становится единым с Брахманом точно так же, как, скажем, рыба становится единым целым с океаном или как стрела становится единым целым с целью. Этот тип единства особенно хорошо виден в стихе, выраженном словами «без всякой двойственности», что просто означает, что между освобожденной дживатмой и Брахманом больше нет двойственности или отдельного существования, точно так же, как нет больше двойственности или отдельного существования. существование между рыбой, которая живет в океане, и самим океаном, или так же, как нет больше двойственности или раздельного существования между стрелой, которая находится в мишени, и самой мишенью, потому что они стали одним, то есть они находятся в единстве без двойственности.

Процитированный отрывок, безусловно, предполагает, что Шука не был на высшей стадии Нирвикальпа Самадхи, когда произносил Бхо, поскольку он был бы немым, если бы находился на высшей стадии. Далее в отрывке говорится: «Отбросив все атрибуты звука и т. д. и проявив свое мастерство йоги в манере своего исчезновения, Шука таким образом достиг высочайшего положения». Эта последняя строка отрывка подразумевает, что Шука стал немым и достиг высшего положения. Это согласуется с тем, что говорит Шри Рамакришна в приведенном ниже отрывке.

В самадхи обретают знание Брахмана — осознают Брахмана. В этом состоянии рассуждение совсем прекращается, и человек становится немым. Он не в силах описать природу Брахмана.

Однажды соляная кукла отправилась измерять глубину океана. Он хотел рассказать другим, насколько глубока вода. Но этого он никогда не мог сделать, потому что, как только он попал в воду, он растаял. Кто должен был сообщить о глубине океана?

[ Евангелие от Шри Рамакришны, глава 3, посещение Видьясагара, 5 августа 1882 г. ]

Этот отрывок легко интерпретировать как утверждение Адвайты.

Можно ли интерпретировать этот отрывок как поддержку Вишиштадвайты или Двайта Веданты?

Сделать это непросто, поскольку в отрывке говорится, что Шука стала их душой. Единственным выходом, мне кажется, является метафорическое прочтение фразы «их душа». Фразу не следует понимать буквально, но на самом деле она означает, что Шука стал другом всех. Такая интерпретация согласуется со стихом Гиты, размещенным ниже.

Тот, кто из-за подобия «я» где-то в другом месте видит удовольствие или страдание одинаковыми везде, тот йогин, о Арджуна, считается высшим.

Гита 6.32