Ашем как судья против Его всеведения

Каббала вводит в еврейский мистицизм идею цимцум, что буквально означает «сжатие». Он учит, что Бог «сузил» свою бесконечную сущность, чтобы создать независимый мир. Это ограничение сделало возможной свободу воли и позволило людям заработать себе вход в грядущий мир. Подразумевается, что из-за этого ограничения Бог не знает, что выберут люди, так же как изобретатель настольной игры с игральными костями не знает исход игры, даже если он создал ее и установил правила, по которым она управляется.

Я думаю, вы неправильно понимаете, что именно происходит на этой неделе.

Важно помнить, что все, что мы говорим о Всевышнем, в лучшем случае является метафорой. Это аксиома, что мы не можем точно описать Всевышнего, поэтому мы описываем Его так, чтобы сделать его более ощутимым для нас. Проблема с этим подходом заключается в том, что он приводит к некоторым абсурдным выводам, если вы понимаете метафору слишком буквально, и этот вопрос является тому примером.

В качестве еще одного случая, когда возникает эта ловушка: возьмите Бамидбар 28: 1, где Карбанос Темидим описывается как «Мой хлеб». Неужели вы думаете, что Всемогущему Творцу Вселенной нужно, чтобы мы кормили Его два раза в день, чтобы Он выжил, - и кормили Его жалким ягненком за каждый прием пищи?! Смысл этой конкретной метафоры выходит за рамки этого ответа; я хочу сказать, что при описании Б-га вы должны использовать метафоры, и вы должны признать, что они не точны.

Вернемся к Асерес Йимей Тшува. Мы описываем Всевышнего как Судью, с командой обвинителей, выступающих за нашу смерть, c”v, и командой защитников, выступающих за нашу жизнь. Перед Ним открыто несколько книг, некоторые для жизни, некоторые для смерти. Мы молимся за себя и умоляем, чтобы мы попали в Книги Жизни.

Вы задаете очень сильный вопрос: зачем заниматься всей этой шарадой? Всевышний знает, будем ли мы совершать тшуву, так зачем с самого начала устраивать суд?

Позвольте мне попытаться ответить на этот вопрос, расширив его. Зачем Давену что-то делать, если Всевышний все равно даст нам то, что для нас лучше? Потому что такой подход полностью упускает из виду суть драки.

Я хотел бы начать со знаменитой Гемары в Евамос 64а:

א"ר יצחק מפני מה היו אבותינו עקורים מפני שהקב"ה מתאוה לתפלתן של צדיקים

Говорит рабби Ицхак: Почему наши предки были бесплодны? Потому что Всевышний желает молитв праведников.

На первый взгляд, это ужасная мысль. Это почти подразумевает, что Ашем — эгоистичный маньяк, который собирается наказывать людей только для того, чтобы получить то, что он хочет. Поскольку он хочет, чтобы люди взывали к нему, он заставляет их страдать.

Очевидно, что это не правильно. Так что же на самом деле означает эта Гемара?

Хашем хочет иметь с нами отношения. В этом вся цель Творения – как сказано в Дерех Ашем (глава 1): Б-г хочет (есть еще одна метафора) творить добро, поэтому Он создал мир и совершенное творение, чтобы даровать добро. Учитывая, что Он является высшим совершенством, что может быть лучше, чем связь с Ним?

Этот момент подтверждается другой Гемарой о давенинге, на этот раз в Йоме 76а:

שאלו תלמידיו את רבי שמעון בן יוחי מפני מה לא ירד להם לישראל מן פעם אחת בשנה אמר להם אמשול לכם משל למה הדבר דומה למלך בשר ודם שיש לו בן אחד פסק לו מזונותיו פעם אחת בשנה ולא היה מקביל פני אביו אלא פעם אחת בשנה עמד ופסק מזונותיו בכל יום ема וbette מקביל פני אביו כל יום שראל ישראל מיל פני אביו י יום שראל ישראל מי שיש לו ארבעה onproak בנים היe דיש או ארבעירד בנ בנים היe דואג וא שמא רד ירד מן ונמצא ולן מתים א כ רד поит רדירד רדים רדים רדים רדים רדים רדים רדים רדים רדים רדים רדים רדים רדים רדים ים לאבים לאביםים לאביםים לאב אים ים אдолв.

Подводя итог последней Гемаре: почему человек падал в Мидбар каждый день, а не раз в месяц или раз в год? Гемара излагает машал: царь дает своему сыну стипендию один раз в год. Но это означает, что он может видеть своего сына только раз в год. Давая ему стипендию один раз в день, сын должен приходить каждый день. Так же и евреи: постоянно заботясь о еде на следующий день, они будут постоянно стремиться к Всевышнему.

Всевышний наказывает нас не просто так, потому что Он эгоистичный маньяк. Он наказывает нас, потому что любит нас. Он хочет установить с нами связь. Мы не должны (или, по крайней мере, не должны) давить, потому что нам что-то нужно, а скорее мы должны давить, потому что хотим соединиться с Всевышним, и Берахос последует за нами.

То же самое и с Yamim Noraim, только немного увеличено. Зачем беспокоиться о нашей жизни, когда Он уже собирается дать нам то, что мы заработали? Потому что Он хочет, чтобы мы устремились, соединились с Ним. И какое время может быть лучше для связи, чем время, описанное как «Ищите Всевышнего, когда Его можно найти, взывайте к Нему, когда Он близко» (РП 18а, из Йешайи 55:6)? Картина суда — это всего лишь метафора — в конце концов, является ли Ашем человеческим судьей, которого можно переубедить?

Это основано на Торе моей Рош Ешивы, рабби Йоханан Цвейг, Шлита.