Махлокет о цели создания

Это тема работы Р. Бецалеля Наора «Махол ла-Цаддиким», доступной здесь . Из описания книги на сайте:

Махоль ла-Цаддиким / Танцевальный круг для праведников исследует божественный замысел в сотворении вселенной. Хотя Маймонид («Путеводитель растерянных») уклонялся от этого разговора, считая вопрос неправомерным, каббалисты дали не один, а два ответа на вопрос: философский подход, сосредоточенный на высшей благости Бога (Луццатто), и мифологический подход, который вращается вокруг «самоактуализации» Бога (Зоар, Лурия). Отправной точкой нашей книги является фундаментальный малокет или полемика между раввином Моше Хайимом Луццатто (Рамхал), с одной стороны, и рабби Пинхасом Илией Гурвицем (Сефер ха-Берит) и великим хабадским мыслителем раввином Эйзиком из Гомеля, с другой. .

Из моего блога « О пустых чашках »:

Если кто-то ставит чашку в раковину, и чашка не наполняется должным образом, это может быть по крайней мере по одной из двух основных причин.

Во-первых, горлышко чашки не находится должным образом в потоке; это предположение, что посуда в порядке, но неправильно подключена к Источнику. Такой подход к человеческому состоянию подсказывает идея Рана (Дерасшо ха-Ран, глава 10) и его ученика рабби Йосефа Альбо (Сейфер ха-Икарим 4:13), которые считают, что последствия греха заключаются в загрязнении души и что наказание за грех и есть та преграда, которая блокирует доступ души к Божественному Благу.

Подразумевается, что сама грешная душа в порядке, но она сделала себе слой, закрывающий ее от Света. И на самом деле, Рамхаль (в первых абзацах Месила Ешарим), среди многих других, формулирует это как цель, которую мы стремимся достичь с помощью мицв, что это действия, которые приближают нас к Б-гу. В современной терминологии мы бы назвали это подходом deviqus (/dbq/ = прикрепить).

Другой подход состоит в том, чтобы предположить, что чаша повреждена, возможно, ее горловина может быть расширена или в ней есть дыра, которую нужно починить. По этому мнению, цель жизни — дать нам возможность совершенствовать себя. По-видимому, это позиция рабейну Йоны (Шаарей Тшува 4:1), который сравнивает душу грешника с больным. Как больной человек страдает от своей болезни, так и грешник чувствует воздействие своих поступков на его душу. Тшува – это восстановительный или исцеляющий процесс. Это приводит к подходу к мицвот, столь же хорошо представленному (р. Иегуда ха-Леви в начале «Кузари» как один пример), как и к предыдущему, к идее поиска человека как temimus, или «шелеймус ха-адам», завершению человека. Целью жизни человека является стремление к самосовершенствованию.

Обратите внимание, что цитируемые ришонимы, Ран, рабби Йосеф Альбо и Рабейну Йона определяют наказание как следствие несовершенства или барьера, созданного грехом. Обе стороны этого machlokes находятся в контексте понимания мицв, описанных в вышеупомянутой статье Mesukim, «выполнения назначений врача» или «подготовки к эрев Шаббат, чтобы можно было наслаждаться Шаббатом».

Мицва берис мила, первая мицва, данная нам как народу, начинается со слов: «Ани Эль Шад-ай, хис-халек лифанай в'хейей тамим — Я Эль Шад-ай, иди предо Мною, и будь целым». (Берешит 17:1) Как мы должны читать эту цитату? Является ли хождение перед Б-гом, deviqus, первичным, а быть целым — побочным эффектом? Или быть цельным — цель пасука, а хождение перед Б-гом — средство достижения этого темимуса?

Точно так же мы говорим в Амиде для Шаббата и Йом Това: «ветахейр либейну леавдеха беэмес – очисти наши души, чтобы служить Тебе в истине». Это можно увидеть двумя способами: мы просим у Всевышнего, чтобы Он очистил нас, чтобы мы могли достичь этого дэвикуса, чтобы служить Ему правдиво и надежно. В качестве альтернативы мы могли бы просить temimus, той чистоты, которую мы описываем тем, что она дает нам возможность служить Ему.

На другом уровне эти два подхода являются разными аспектами одной и той же идеи. Чтобы достичь целостности, чтобы весь человек работал гармонично, он обязательно должен был бы идти по пути Всевышнего. Верно и обратное. Если кто-то стремится к deviqus единственному Б-гу, имеющему единственную цель, как он может быть хаотическим полем битвы враждующих побуждений? Привязанность к Б-гу заставляет Его приоритеты стать вашими, тем самым вызывая темимус, целостность и гармонию личности.

Это не означает, что нет различий в подходах. Подчеркивание различных элементов имеет глубокие практические последствия. Возьмем, к примеру, спор между хасидами и нехасидами о важности умывания в назначенное время. (Нам должно быть ясно, что хасидская позиция заключается в том, что нужно тратить время на подготовку к давену, даже если это происходит за счет своевременности — это не полное разрешение игнорировать часы). Поэтому, взвешивая относительные заслуги, важнее иметь возможность потратить время на подготовку своего ума и сердца к акту тефиллы, к общению с Всевышним, чем когда тефилла действительно начинается. Однако для тех, кто ориентирован на темимус, зехир, дотошность, забота о том, как выполняется каждый аспект мицвы, является более важным соображением. Zerizus, поспешность делать то, что правильно, является важной миддой (чертой личности). И то, и другое вступает в игру, когда речь идет о своевременности тефиллы.

Современная ортодоксальная еврейская мысль охватывает несколько вариантов этих двух основных подходов.

Большинство форм хасидов считают, что путь к deveikus — это переживание каждого действия с упором на то, чтобы наши чувства соответствовали тем, которые мы можем воспринимать в Творце. Бааль Ха-Танья, с другой стороны, сосредоточился на Хабад (прозрение, понимание и знание), чтобы сделать свои мысли Б-жественными. В этом он следует Рамбаму (Море Невухим III, гл. 51), который пишет, что связь человека с Всевышним строго определяется степенью его знания.

Точно так же были различия в понимании temimus. Виленский Гаон пишет: «Вся цель Торы состоит в том, чтобы разрушить [злых] миддосов». (Даже Шелейма, титул, гл. 1) Баалей Муссар развили эту идею дальше и взяли на себя обязательство улучшать характер с помощью средств, выходящих за рамки галахи. В «Неоортодоксии» рава Самсона Рафаэля Хирша темимус переводится как разносторонний человек, использующий дерех эрец в служении Торе. Для рава Йосеф-Бер Соловетичика зт’л цель человека — максимизировать свое творчество, быть по образу Творца (это основная часть тезиса о галахическом человеке; ср. стр. 109).

Возможно, в этой множественности и заключается весь смысл двойной фразеологии Торы. Поскольку существует множество подходов к достижению одной и той же цели, Всевышний не указал ни одного, исключая другой. «Дэрахеа дархеи ноам, пути его — пути приятные» (Мишлей 3:17) — пути, во множественном числе. Каждое сообщество или человек может выбрать дерех, который ему больше всего подходит, при условии, что целью является «его-халех лифанай в'хейей тамим».

(У меня есть более развитая версия этих идей [сообщение в блоге последний раз обновлялось в 2006 году] в «Расширьте свою палатку», Mosaica Press, 2019, раздел i.2–3, стр. 10–21.)

По моему скромному мнению, настоящего разногласия нет, а есть два уровня языка. Это только элемент ответов, но его нет в тексте двух предыдущих ответов.

Готовность делать добро рассматривается с точки зрения «сверху вниз», а готовность быть признанной — с точки зрения «снизу вверх». Два следствия действия созидания планируются заранее. «סוף מעשה במחשבה תחילה», — сказал поэт раввин Шломо Элькабец. В первую очередь думают о конечном результате. Таким образом, быть признанным является целью. Но мотивация – это желание делать добро. Потому что у Б-га нет нужды, так как он уже совершенен. Мировая «цель» широка, и два мнения по поводу его определения могут привести к ложному спору о том, «что такое цель?». Есть два суженных смысла и широкий смысл, включающий их. Один — мотивация, второй — ожидаемый результат.

Я понимаю это из книги «Шомер Эмуним Хакадмон» раввина Йосефа Иргаса .

Первый диспут, параграф 41.

שהרי כל החכמים הסכימו דתכלית הבריאה היתה כדי להיטיב

Все мудрецы сходились во мнении, что цель созидания — делать добро.

Объяснение (частичное): Он не нуждается. Он будет давать.

В пункте 53, когда он объяснил необходимость делать сфирот.

ומעתה, אף על פי שהוא מהנמנע להשיג ולידע מהותו יתברך שמו עם כל זה אין ספק שיותר יכיר מרוממותו ועוצם יכולתו המכיר הפעולות והעלולים השלמים הנזכרים גבוה על גבוה, ויודע שהוא יתברך שמו מתנשא על כולם מתעלה ומתנשא על כולם, מהמכיר לבד הפעולות והעלולים הגשמיים .. ... וכמו שכתוב בזוהר פרשת בא דף מ''ב דהאין סוף האציל הנאצלים"בגין דאישועעעע"‏

Я вообще не специалист, если кто-то увидит ошибку в понимании или в рассуждениях, сообщите, пожалуйста.