Какова ценность или вред буквальной веры в перерождение?

Всякий раз, когда я исследую концепцию перерождения в буддизме, я не могу не испытывать большого скептицизма.

Выражаясь своими неуклюжими словами, у нас много страхов, и один из самых больших — перестать существовать. Решение, которое я нашел в буддийских учениях, состоит в том, чтобы перерасти этот страх в частности и страх в целом, пока вы это делаете.

В отличие от этого, религии обычно вводят некоторое представление о жизни после смерти. Что я считаю просто очень удобным заблуждением, вызванным самим собой, чтобы справиться с этим первобытным страхом и с потерей близких.

Что меня поражает, так это то, что «буддисты» довольно много говорят о перерождении и на самом деле дают очень точные и конкретные ответы на вопросы о перерождении, которые совершенно очевидно не могут быть оспорены пытливым умом. Это мое (ограниченное) понимание, хотя по своей сути (если такая вещь существует) буддизм обычно отказывается отвечать на любые вопросы, которые на самом деле не могут быть оспорены, и особенно отказывается отвечать на этот вопрос .

Я чувствую, что многое можно извлечь из концепции перерождения, если рассматривать ее как метафору, но у меня сложилось впечатление, что вера в нее буквально отвлекает внимание от здесь и сейчас и более практических аспектов буддийской практики, что в конечном счете вредно. Мне кажется, что не удалось извлечь отравленную стрелу .

В то же время меня нервирует то, что я не вижу никакой правды в более физических и конкретных представлениях о перерождении, потому что гораздо более вероятно, что я просто слеп, а не все остальные заблуждаются. Итак: чего мне не хватает? Что я получу, если приму веру в то, что «я» буду бродить по этому миру в новом теле, как только это умрет?

Ваш вопрос как бы подразумевает, что вы рассматриваете постоянство сознания в перерождении, но я не совсем уверен, что вы это имели в виду, или я немного ошибся при чтении?
@TimPost: я тоже не уверен. Но меня меньше волнует «как» перерождения, а «почему» я на самом деле исследую любое такое понятие. Мне кажется, что это отвлекает внимание от «здесь и сейчас» и дает повод отложить жизнь. Но вполне возможно, что это добавляет еще одно качество, и это то, о чем я пытаюсь узнать.
Это вопрос или ответ, замаскированный под вопрос? ;)
@zvolkov: Нет, это вопрос. Я вижу, что, вероятно, потратил слишком много времени на описание своего взгляда на вещи, но я хотел провести черту между тем, что я действительно получаю от концепции перерождения, и тем, что ускользает от меня (о чем я и хочу узнать). . Также это было приглашение к критике того, что, как мне кажется, «понимается» до сих пор, которое Санкха Кулатантилле принял.
Это было бы хорошей отправной точкой на форуме, но это плохой вопрос для сайта вопросов и ответов (т.е. я не могу быстро определить, что вы спрашиваете, я не уверен, что приведет к ответу, который вы могли бы принять)
Хотя мне, вероятно, следует избавиться от некоторого шума, я закончил на относительно ясном вопросе. Пожалуйста, не стесняйтесь предлагать редактирование, которое избавляет от несущественных/неясных/отвлекающих частей. Как объяснялось в предыдущем комментарии, я надеялся, что мои бессвязные фразы могут объяснить, что я не сомневаюсь в том, что перерождение как концепция не имеет никакой ценности, просто я хотел бы узнать больше о ценности довольно буквальной интерпретации, которой придерживаются многие буддисты. .
Может быть, изменить заголовок на «Какова ценность веры в перерождение?» или что-то в этом роде. Хорошо, если вы можете немного подчистить вопрос... вам действительно нужно так много предыстории, чтобы просто задать вопрос?
«Я» — это иллюзия согласно буддизму. Так что ваше «я» не бродяга.

Ответы (4)

Я думаю, вы правы, когда сомневаетесь в важности перерождения; сам Будда, похоже, не останавливался на этой концепции, хотя воспоминание о прошлых жизнях имеет очевидные практические преимущества - гораздо больше опыта, на который можно опираться :)

Бхиккху Бодхи написал несколько вещей на эту тему, которые могут вас заинтересовать:

Как он говорит в первой ссылке,

Если мы на время отложим наши собственные пристрастия и вместо этого обратимся непосредственно к нашим источникам, мы придем к неоспоримому факту, что сам Будда учил перерождению и учил его как основной принцип своего учения. Рассуждения Будды, рассматриваемые во всей их совокупности, показывают нам, что доктрина перерождения не является простой уступкой воззрениям, преобладавшим в его время, или азиатским культурным изобретением, имеет огромное значение для всего курса практики Дхаммы, затрагивая как цель, так и то, с какой практикой берется, и мотивация, с которой она выполняется до конца.

Я говорил об этом предмете перед собой, и вывод, который я делаю, заключается в том, что дело не в том, что буддисты верят в перерождение, а в том, что мы не верим в смерть — последняя является просто концепцией, относящейся к изменению от одного набора переживаний. другому. Истинная смерть происходит либо в каждый момент, либо при переживании ниббаны.

В любом случае, каким бы полезным ни было перерождение в напоминании нам о том, что действительно поставлено на карту в нашей практике дхаммы, гораздо полезнее понимание настоящего момента, что на самом деле имеет мало общего с прошлыми или будущими жизнями.

удивительный вопрос и ответ :). Это то, что мы ожидаем от этого форума.
Я думаю, мой вопрос просто плохой, чтобы получить ответ, который я ищу. Но этот не менее великолепен. В частности, «Настоящая смерть происходит либо в каждый момент, либо при переживании ниббаны». приколите это для меня ;)

Если вы занимаетесь медитацией випассаны, вы, должно быть, замечали, что переживания возникают и прекращаются одно за другим. Когда один опыт прекращается, возникает другой. Это не останавливается! Точно так же смерть — это еще один опыт в реальности. Это не препятствует возникновению следующего опыта, пока не устранены причины его возникновения. Я рекомендую вам пройти через раздел вопросов и ответов «возрождение/реинкарнация» на http://video.sirimangalo.org .

Некоторые вопросы остаются без ответа в буддизме по нескольким причинам:

  1. Это не приводит к прекращению страданий.
  2. Вопрос основан на ложной гипотезе. Так сам вопрос становится бессмысленным или ложным.
  3. Только полностью просветленный Будда может осознать истину этого.

«Стать единым целым с миром» может ввести в заблуждение, поскольку может подразумевать индуистскую концепцию универсальной души. Буддийское учение состоит в том, что вы просто еще один процесс причин и следствий, которые непостоянны, подвержены страданию и лишены какой-либо самости или внутренней ценности. Как и все остальное во Вселенной.

Спасибо @Sankha Kulathantille, теперь я буду обращать внимание на ваши ответы :)

Будда говорил никогда не принимать что-то только потому, что это было сказано, а самому искать ответы на эти вопросы.

Если вы не знаете наверняка, так или иначе. В любом случае не нужно ничему верить.

Я понимаю, что нет необходимости . Тем не менее мне интересно, что я мог бы получить от принятия такой веры.
Вера — это привязанность. Такие вопросы, как истинность перерождения или нет, являются отвлекающим маневром на пути к истине. В первую очередь важна не истинность такого вопроса, а ваше отношение к вопросу и основано ли это отношение на РЕАЛЬНОСТИ в вас.

Если я правильно понял ваш вопрос, возможно, следующие примечания могут вызвать беспокойство:

Буддизм как философское течение или религия развился из аскетического движения, которое очень заботилось о личном спасении, так называемого движения шрамана . Помимо буддизма, реликвиями этого движения являются джайнская религия и исторически сложившаяся религия/философия под названием Адживика , которая вымерла всего около тысячи лет назад. Но и господствующие ортодоксальные индуистские философские школы во многом обязаны этому движению. Историй о странствующих аскетах, расспрашивающих Будду о его учении, спорящих с ним или рассказах о Будде, который при виде аскетов предупреждает или учит своих последователей.

В этом движении перерождение более или менее полностью считалось само собой разумеющимся (существуют некоторые исключения, например, материалисты), оно было здравым смыслом. Вот почему в буддизме вы можете найти такое же отношение. Люди критиковали и нападали на Будду на основании его специфических доктрин (в первую очередь перерождения без души — анатта/анатман ), но они почти никогда не сомневаются в концепции перерождения. Так как буддийские писания во многом отражают философские дискуссии времен Будды (и после), просто не было нужды приводить причины, объяснения, доказательства перерождения.

В Samaññaphalasutta Будда исследует множество конкурирующих взглядов, вы можете проверить там, цитируются ли материалисты, отрицающие перерождение, и каков был ответ Будды, и защищал ли он на самом деле концепцию перерождения каким-либо образом.

Это можно резюмировать, процитировав ответ Юттадхаммо:

дело не в том, что буддисты верят в возрождение, дело в том, что мы не верим в смерть

Что касается вопросов, оставшихся без ответа, я думаю, что один из них будет беспокоить, будет ли татхагата жить после смерти. Однако это относится к просветленному существу, к тому, кто достиг нирваны и таким образом вышел из цикла перерождений. Так что, строго говоря, речь не идет о перерождении. И кстати, насколько я понимаю писания, Будда отказывался отвечать на эти вопросы или просто молчал, когда его спрашивали, потому что на вопрос нельзя ответить правильно словами. На другие вопросы было отказано в ответе, потому что Будда не имел в виду метафизику или что-либо, что не считалось ведущим к спасению, освобождению.

Теперь, в заключение, понятие перерождения занимает центральное место в буддизме, поскольку буддизм, по сути, является реакцией на воспринимаемый факт перерождения, который, как и вся жизнь, имеет характеристику нагруженности (в рамках сансарического цикла). ) неизбывная печаль. По сути, Будда учил не более счастливому образу жизни, а тому, что вся жизнь обречена быть несчастной, а выход — это выход из жизни (что в данном случае означает не смерть, а нирвану ).

Спасибо. Да, я думаю, что буддизм считает перерождение проблемой/проблемой человеческого состояния, которая «решается» буддийской практикой.