Я знаю, что мы можем создать великую карму, предлагая цветы, свечи, благовония, еду, одежду и другие вещи для статуи Будды, думая, что Будда жив. Но всякий раз, когда я предлагаю эти вещи, мой ум говорит: «Будда не для того, чтобы принимать это. И это неправильный способ отдать дань уважения Будде. осквернение ума». Не культивирую ли я плохие мысли, думая таким образом? Как правильно думать, когда мы подносим эти вещи статуе Будды?
Оба способа показать уважение к Будде. Подношения — это меньший путь по сравнению с практикой Сила, Самадхи и Панна, но вам не нужно выбирать между ними. Вы можете развивать путь, а также делать подношения.
Лучший способ делать подношения — это сделать так, чтобы ваше подношение было наделено тремя факторами, которые вы можете контролировать. Однажды Будда учил, что на ценность подношения влияют шесть факторов, три из которых определяются умом дающего:
«Монахи, мирянка Велукандаки, мать Нанды, учредила пожертвование, наделенное шестью факторами, для общины монахов, возглавляемой Сарипуттой и Моггалланой.
«И каким образом пожертвование наделено шестью факторами? Есть случай, когда есть три фактора дарителя, три фактора реципиентов.
«И каковы три фактора жертвователя? Есть случай, когда даритель, прежде чем дать, рад; во время дарения его / ее ум ясен и ясен; и после дарения он удовлетворен. Это три фактора донор.
«И каковы три фактора реципиентов? Есть случай, когда реципиенты свободны от страсти или практикуют для подавления страсти; свободны от отвращения или практикуют для подавления отвращения; и свободны от заблуждения или практикуют для подавления страсти. подавление заблуждения.Это три фактора получателей.
«Таковы три фактора донора, три фактора реципиента. И вот таким образом пожертвование наделяется шестью факторами».
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an06/an06.037.than.html
Вкратце, прежде чем давать, имейте радостный ум, ясный и ясный ум во время подношения, и будьте довольны подношением, как только вы его сделали. Это лучший способ делать подношения.
Правильный путь — стараться быть внимательным и стараться освободиться от загрязнения ума.
Лучший способ сделать Пуджу для тройного получения — это практика Дхаммы.
Будда провел много жизней, занимаясь парами, чтобы научить нас Дхамме. Поэтому лучшая Пуджа для нас – это ее практика.
Во-первых, мы должны изучить дхамму. Когда вы слушаете сутту, если вы достигаете какой-либо стадии святости, поздравляйте, так как это лишь несколько таких людей с небольшим количеством пыли в глазах. Многие из нас этого не делают. Это потому, что я не до конца понял, что Будда говорит через эти слова. Не понимая предполагаемого значения, мы навязываем свое собственное значение или наше несовершенное представление о том, что это такое. (Все, что мы видим на эмпирическом уровне, — это то, чему Будда намеревался научить нас.) Не все потеряно, поскольку именно с этого начинают многие из нас. Именно через практику вы сможете понять истинное значение слов.
Как я уже говорил, Будда претерпел много страданий на протяжении многих жизней, чтобы донести до нас свое послание. Мы должны изо всех сил стараться понять это на эмпирическом уровне. Это лучшая Пуджа, которую мы можем сделать.
Я не осуждаю Амиша Пуджу. Это служит цели. Это как кора дерева. Без этого Сасана не выживет. Для человека это то, что изначально влечет в храм учиться и практиковать. Но практика всегда должна следовать, т. е. начинать с Амиша Пуджи и постепенно переходить к Пратипати Пудже.
Чтобы почтить Будду, нужно быть внимательным, осознавать тело и ум. Не следует пытаться думать или стараться не думать, но осознавать само мышление, а затем осознавать любое переживание, которое после этого уместно. Практика – лучшая пуджа.
Налака526
пользователь971