Почему Будда в Палийском каноне периодически употребляет резкие речи?

Ответ на это содержится в Кеши Сутте :

Когда он сидел там, Благословенный сказал ему: «Ты, Кеси, дрессированный человек, дрессировщик прирученных лошадей. А как ты дрессируешь прирученных лошадей?»

«Господи, я дрессирую прирученную лошадь [иногда] с нежностью, [иногда] с суровостью, [иногда] с мягкостью и суровостью».

"А если прирученная лошадь не поддается ни легкой дрессировке, ни жесткой дрессировке, ни легкой и жесткой дрессировке, Кеси, что ты будешь делать?"

«Если прирученная лошадь не поддается ни легкой дрессировке, ни суровой дрессировке, ни легкой и суровой дрессировке, господин, то я ее убиваю. позор моей линии учителей. Но Благословенный, господин, — непревзойденный дрессировщик приручаемых людей. Как вы дрессируете приручаемых?»

«Кеси, я обучаю приручаемого человека [иногда] мягкостью, [иногда] жесткостью, [иногда] одновременно мягкостью и резкостью.

«Используя мягкость, [я учу:] «Таково хорошее телесное поведение. Таков результат хорошего телесного поведения. Таково хорошее словесное поведение. Таков результат хорошего словесного поведения. Таково хорошее умственное поведение. результат хорошего ментального поведения. Таковы дэвы. Таковы люди».

«Применяя грубость, [я учу:] «Таковы телесные проступки. Таковы результаты телесных проступков. Таковы словесные проступки. Таковы вербальные проступки. Таков ад, таково чрево животных, таково царство голодных теней».

«Используя мягкость и грубость, [я учу:] «Таково хорошее телесное поведение. Таков результат хорошего телесного поведения. Таково телесное проступок. Таков результат телесного проступка. результат хорошего словесного поведения. Таково словесное проступок. Таков результат словесного проступка. Таково хорошее умственное поведение. Таков результат хорошего умственного поведения. Таков умственный проступок. дэвы. Таковы люди. Таков ад. Таково чрево животного. Таково царство голодных теней».

«А если приручаемый человек не поддается ни мягкому воспитанию, ни жесткому воспитанию, ни мягкому и суровому воспитанию, что вы делаете?»

«Если приручаемый человек не поддается ни легкой дрессировке, ни жесткой дрессировке, ни мягко-суровой дрессировке, то я убиваю его, Кеси».

«Но нашему Благословенному не подобает отнимать жизнь! И все же Благословенный только что сказал: «Я убью его, Кеси».

«Это правда, Кеши, что Татхагате не подобает отнимать жизнь. Но если приручаемый человек не подчиняется ни мягкому воспитанию, ни суровому воспитанию, ни мягкому и суровому воспитанию, тогда Татхагата не "Я считаю, что с ним стоит говорить или увещевать. Его знающие товарищи в святой жизни не считают, что с ним стоит говорить или увещевать. Вот что значит быть полностью уничтоженным в Учении и Дисциплине, когда Татхагата не «Не считают человека достойным разговора или увещевания, и его знающие товарищи в святой жизни не считают человека достойным разговора или увещевания».

Палийское слово, означающее «суровый», может быть pharusa . Согласно словарю, оно используется в переносном смысле, и его значения включают «жестокий».

Как указано в комментарии , самый важный вопрос, возможно, заключается не в том, является ли это «непривлекательным и неприятным», а в том, является ли оно «полезным» и «сказанным в нужное время».

Так что это исключение было использовано в данном случае Татхагатой, чтобы упрекнуть монаха. Знаете ли вы, относится ли этот случай к непросветленным благородным ученикам или только к Татхагатам?

Я думаю, что Будда известен своей добротой и знанием состояний ума людей, чтобы иметь возможность эффективно их учить.

Так что, возможно, иногда он знал, что речь должна быть обличительной (иногда также называемой «упреком» или «предостережением»), чтобы быть полезной.

См. также Что такое гневный Будда? где есть комментарий:

Это имеет смысл для меня. Пример того, как вы притворяетесь, что злитесь на своих детей, — знакомый опыт.

Также может иметь значение, какие существуют отношения (например, учитель или родитель).

Я говорю это в надежде получить ответ на вопрос.

Еще одно соображение (согласно этому сборнику доктрин Правильной Речи ):

Говорю ли я с добрым сердцем или внутренне злобным?

Это жестоко, потому что это ранит другого монаха. Второе предложение верно. Если мы применим логику, которую вы используете, к любой ситуации, я могу оправдать большую часть своей резкой речи, устраняя реальную необходимость практиковать Правильную речь. Кроме того, в грубой речи нет оговорки, оправдывающей оскорбительную речь ради помощи другим существам.

Что ж, это могло задеть гордость монаха или что-то в этом роде, если не самого монаха — или «опровергнуть его аргумент» (если спор — это то, чем они занимались).

Это довольно крайний пример, если вы посмотрите на предыдущий абзац к тому, который вы процитировали:

«Правда ли, Аритта, что ты придумал это пагубное мнение: «Есть вещи, называемые Благословенным «препятствиями». Насколько я понимаю его учение, эти вещи не обязательно мешают тому, кто их преследует»? " — «Да, действительно, Господь, я понимаю учение Благословенного таким образом, что те вещи, которые Благословенный называет «препятствиями», не обязательно являются препятствиями для того, кто их преследует».

См. также сноску 1 .

Я не думаю, что вы должны воспринимать этот пример как общий совет, что вы должны называть всех «глупыми» и «бесполезными» и так далее.

И я не думаю, что большинство людей могут (или должны) «оправдать большую часть своей резкой речи». Во-первых, я думаю, что самая резкая речь исходит от гнева и обиды, привязанности и так далее, например :

3. «Он оскорблял меня, он плохо обращался со мной, он взял верх надо мной, он украл мои вещи»… нельзя унять вражду тех, кто питает такие мысли.

Отсюда вопрос о том, «с добрым сердцем ли речь, или с внутренне злобной».

Во-вторых, я думаю, что люди часто лучше реагируют на нежный вклад.

Здесь мы до сих пор говорим об этой резкой речи, тысячи лет спустя!

Также обратите внимание на слова, которые вы используете. Например, я думаю, что «жестокое обращение» — это когда вы «неправильно используете» отношения. У Будды есть некоторый долг (как у учителя), а также авторитет и даже сверхъестественная способность — поправлять одного из своих заблудших монахов в вопросе доктрины — это не совсем «злоупотребление» (их отношениями).

В то время как большинство форм словесных издевательств, которые я могу себе представить в мирской или семейной жизни, возможно, более оскорбительны.

МН 58:

В случае слов, которые Татхагата знает как правдивые, истинные, полезные, но неприятные и неприятные для других , он чувствует подходящее время для их произнесения.

Когда нужно говорить полезные, но неприятные и неприятные слова? Это когда если их не сказать, это приведет к еще худшим результатам! В одной сутте палийского канона Будда использует сравнение хирурга, спасающего пациента, раненного отравленной стрелой:

Друг Нигантас, это как если бы в человека выстрелили стрелой, густо намазанной ядом. В результате выстрела из стрелы он чувствовал сильную, острую, мучительную боль. Его друзья и товарищи, родственники и родственники предоставят ему хирурга. Хирург обрезал отверстие раны ножом. В результате разрезания хирургом вокруг отверстия раны ножом мужчина чувствовал сильные, острые, мучительные боли. Хирург нащупывал стрелу зондом. В результате того, что хирург нащупывал стрелу щупом, мужчина чувствовал сильные, острые, мучительные боли. Затем хирург вытаскивал стрелу. В результате того, что хирург вытаскивал стрелу, мужчина чувствовал сильные, острые, мучительные боли. Затем хирург прикладывал жгучее лекарство ко рту раны. В результате того, что хирург прикладывал жгучее лекарство ко рту раны, мужчина чувствовал сильные, острые, мучительные боли. Но потом, в более позднее время, когда рана затянется и покроется кожей, он будет здоров и счастлив, свободен, хозяин самого себя, сможет идти, куда захочет.

Боль в этом сравнении — это, очевидно , дуккха , стрела ( как объяснено в MN105 ) — страстное желание, яд — смятение или невежество, распространяющие токсины желания, одержимости и негатива. А хирург — это Будда, помогающий ученику избавиться от этого желания и спутанности сознания — даже ценой причинения кратковременной боли. Потому что если бы врач оставил отравленную стрелу в теле, не желая причинять пациенту боль, больной страдал бы еще больше и в конце концов умер!

Как объяснил мне мой учитель (махайна), есть два уровня применения буддийских правил:

• Базовый уровень, когда правила понимаются упрощенно и буквально (что на самом деле является третьими путами, известными как «силаббата-парамаса» или привязанность к правилам как разновидность «карго-культа»).
• Продвинутый уровень, когда реальная цель правил хорошо понятна. Эта реальная цель состоит в предотвращении страданий и достижении Мира.

Когда вы переходите на продвинутый уровень, вы все еще придерживаетесь буквальных правил в 99% случаев. Однако иногда в оставшемся 1% вы совершаете поступки, противоречащие букве правила, — чтобы поддержать истинный «дух» и достичь «высшей цели».

Например, есть такой обет бодхисаттвы (=правило тренировки):

Не одолевать тех, кто на извращенном пути.

Если по злобе лени не изгонять, не наказывать и не унижать гордыни тех, кто в ней нуждается, то навлекешь на себя это падение. В некоторых ситуациях могут потребоваться насильственные действия, чтобы остановить причинение вреда.

- это указано как правило № 45 из 46 вторичных обетов бодхисаттвы , первоначально взятых из Йогакарабхуми Шастры Асанги.

В тибетском буддийском фольклоре (например, в «100 000 песней Миларепы») есть множество примеров ситуаций, когда главному герою бросала вызов «демоническая сила» и от него требовалось избавиться от привязанности к пацифизму и использовать ту или иную форму (обычно вербальную и иногда магическая) агрессия.

Существует также малоизвестная ранняя история (Джатака?) о Будде и Урувеле Кашьяпе, лидере огнепоклонников, которых Будда обращает во вторую очередь после своего просветления, вскоре после того, как он просветляет своих пятерых первоначальных друзей. В этой истории Будда и Кашьяпа вступают в спор о природе Просветления и уровнях достижений друг друга и в конечном итоге «превращаются в нагов» (змей) и «обменяются огнем». Спор заканчивается, когда говорят, что Будда проявляет даже больше огня , чем Кашьяпа, который побеждает «старых нагов». Для меня это звучит как эхо довольно ожесточенных дебатов, в которых участвовали жаркие споры и, возможно, крики.

Все это говорит о том, что использование агрессии в буддизме кажется оправданным в некоторых очень редких случаях, когда требуется подчинить себе глупого и/или агрессивного противника Дхармы. Типичный случай из реальной жизни (и я был свидетелем одного в присутствии моего Учителя Дзен), когда человек достаточно глуп, чтобы не заметить молчаливого неодобрения Учителя того, что этот ученик говорит или делает, что приводит к тому, что Учитель усиливает неодобрение. вплоть до резкости.

Наконец, в дзэн и ваджраяне есть совершенно другой уровень «резкой» (неприятной, неприятной) речи, когда Учитель смущает ученика, чтобы помочь избавиться от эгоистических защит, увидеть свои привязанности и достичь беспочвенности. На этом уровне оно считается искусным средством, служащим высшей цели и, следовательно, оправданным.

Кроме этих двух сценариев (подчинение глупых и/или агрессивных противников Дхармы и убийство эго ученика) я не думаю, что когда-либо слышал о каких-либо других сценариях в буддизме, когда использование «резкой» (неприятной, неприятной) речи было оправдано и уместно.

Но главная мысль здесь в том, что наша долгосрочная цель — Освобождение от Страдания. Эта цель важнее крошечных дополнительных страданий, причиняемых ученикам.

Для меня тон речи является примером грубой речи.

Вы неправильно читаете. Вы воображаете вещи. Его тон всегда сострадательный.

Если бы я использовал такую ​​речь в своей повседневной жизни, я бы считал, что не соответствую стандарту Правильной Речи Благородного Восьмеричного Пути. Я понимаю, однако, что Будда мастерски владеет своей речью. В таком случае, как возникла такая речь? В «Правильной речи» нет пункта, позволяющего нам использовать грубую речь для общего блага — например, резко упрекнуть монаха. При этом не принимайте это за сомнение в Будде. Я считаю его хорошим примером того, как все должны вести себя, и его контроль над добродетелью, способностями и действиями — это то, к чему каждый должен стремиться.

Вы пытаетесь критиковать Будду за резкие речи. Если вы как отец иногда ругаете своего сына, чтобы наставить его на правильный путь, то разве это резкие речи?

Кроме того, есть еще несколько примеров. Я прочитал отрывки из Палийского канона, и есть другие сутты, в которых Будда участвует в речи, которую я снова считаю нарушением Правильной речи (не то, чтобы у меня был безупречный список Правильной речи). Мой вопрос: почему? Почему бы не обличать без резкости и в совершенстве придерживаться мягкости?

Критиковать Будду — все равно, что критиковать Отца. Такая критика приведет вас к сомнению и замешательству. Он упрекает наилучшим образом, в интересах монаха.

Резкая речь следует словарю Коллинза :

Резкие действия или слова недобры и не показывают понимания или сочувствия .

Неправильная речь следует за суттой. Ма. Му. Веранджакасуттам :

Разговаривал бы грубо, говорил дерзкие слова, колючие и ругательные . Слова , граничащие с гневом и не способствующие концентрации . Скажет легкомысленные, несвоевременные , неправдивые слова , не соответствующие Учению и дисциплине .

Но слова будды более гибки, благотворны в Сутте. Ма. Ма. Абхаяраджакумарасуттам :

1 В случае слов, которые Татхагата знает как неверные, неверные, бесполезные (или: не связанные с целью), нелюбимые и неприятные для других, он не произносит их.

2 В случае слов, которые Татхагата знает как фактические, истинные, бесполезные, неприятные и неприятные для других, он не произносит их.

3 В случае слов, которые Татхагата знает как правдивые, истинные, полезные, но неприятные и неприятные для других, он чувствует подходящее время для их произнесения.

4 В случае слов, которые Татхагата знает как неверные, ложные, бесполезные, но милые и приятные для других, он их не произносит.

5 В случае слов, которые Татхагата знает как фактические, истинные, бесполезные, но милые и приятные для других, он не произносит их.

6 В случае слов, которые Татхагата знает как правдивые , истинные , благотворные , милые и приятные для других, он чувствует подходящее время для их произнесения. Это почему? Потому что Татхагата сочувствует живым существам ».

Итак, когда будда обвиняет Сагата-бхиккху в В.Н. Сурапана-сикхападе (и других бхикшу во многих правилах Винаи [сиккхападе]), это не грубая речь, потому что после этого он стал арахантой.

Однако в случае с Девадаттой никто не мог изменить его мстительность, поэтому будда вместо Виная сделал девадатту причиной создания закона. Махави (1) Сангхадишеша Дасамасангхадишешам . Кроме того, будда пытается удержать учеников Девадатты вместо него в Винае. Culla (2) Saṅghabhedakkhandhakaṃ , поэтому Будда помог Девадатте, помогая своим ученикам:

Почтенный Сарипутта так сказал Господу: «Девадатта, Господь, разделив Орден, отправляется в Гайя-Хед с пятью сотнями монахов».

«Неужели вы, Сарипутта и Моггаллана, не можете сострадать этим новопосвященным монахам? Идите вперед, Сарипутта и Моггаллана, пока эти монахи не попали в беду и бедствие».

Много говорят о божественном или третьем глазе, но мало говорят о божественном ухе... обычно изображаемом с проколотыми и вытянутыми мочками.

Часто происходит злоупотребление как божественным оком, так и божественным ухом ... они учителя - это действительно единственная божественная вещь в них; Если кто-то воспылает божественным оком или божественным ухом, тогда он сойдет с пути срединного пути и снова впадет в две крайности ... Не иначе, как с нормальным глазом и нормальным ухом.

Божественное ухо; это то, где слух должен проясняться, а не использоваться в поисках приятного как крайности, так же как и глаз с приятным. Именно такие практики подразумеваются под шестикратным вечным страданием и шестикратным вечным блаженством. Это верхняя и нижняя границы двойственного мира Сансары...

Если бы в практике слушателей: тхеравадинцы должны были уловить своим ухом слово или звук как средство передвижения? Они будут слышать все это до самого конца диапазона. Так же и с глазом, носом, вкусом, ощущением и умом как отдельными и индивидуальными сознаниями. Привязанность к дхамме/дхарме, когда ее услышат, предлагается установить прямо на пути, привязанность к тем, кто таким образом ушел, предлагается снова поставить на путь прямо, а также другие чувства и т. д. то же самое... привязанность к крайностям не рекомендуется поскольку это ведет только обратно в шестикратный мир сансары, будучи привязанным к шести чувственным сознаниям и их шести основам чувственного сознания.

Сурангама Сутта ясно указывает на это; есть еще одна сутта, которая указывает на «знание своего диапазона», но я не знаю ее названия, она также полезна в отношении чувств и их основ, в ней ничего конкретно не говорится о чувствах в целом. просто называются «диапазон».

Те, кто много практикует, заметят возникновение и исчезновение различных бхуми... некоторые могут быть обеспокоены, например, почему собака лежит на полу? Почему в постели труп? Эти существа не знают своего диапазона... а если они и знают свой диапазон, то они либо помогают, либо мешают. Как правило, это либо препятствие для медитации, либо помощь, которую они не могут оказать, либо незнание того, как они вообще туда попали.

В таком случае важны три признака существования; Непостоянное, Не Я и Страдание... Чего они хотят или ожидают, кого это волнует? Это существа, которые не знают своего диапазона.

Отрывок из сутты является переводом. На английском это может звучать резче, чем на пали. Несмотря на это, то, что было сказано, было правдивой речью, а именно, монах «неправильно понял» Дхамму, монах «исказил Будду», а монах «подорвал свое собственное будущее», если монах продолжал придерживаться этих неверных взглядов.

Кроме того, другие монахи неоднократно советовали монаху, что его взгляды искажают учение Будды, но он не изменит своих взглядов.

Важно отметить, что в отличие от сегодняшних монахов, которые стремятся создать собственные культы со своими собственными интерпретациями Будды-Дхаммы, когда Будда был жив, он поддерживал строгую чистоту своих учений в своей монашеской общине.

Также монахи подлежат строгой дисциплине и общей исповеди. Даже сегодня, если старший монах совершает серьезный проступок, его временно понижают в должности до статуса младшего, даже новичка, и он должен рассказать всем монахам, включая посещающих монахов, о своем проступке. Я думаю, что это лучше, чем католические священники, которые занимаются педофилией, а церковь их покрывает и прощает.

Таким образом, в буддийской монашеской сангхе порицание и исповедь происходят публично (общим образом), и поэтому часто происходит то, что обычно воспринимается как « унижение ».

В заключение, тем, кто придерживается «политкорректности», будет трудно понять буддизм.