Рационализм и дух исследования

Логическое мышление о буддизме похоже на планирование маршрута/поездки. Практика буддизма — это путешествие, которое приведет вас к желаемому месту назначения.

У Будды были свои приключения на протяжении бесчисленных жизней, и он нашел долгий потерянный путь и сказал, что он приведет вас в это место. Думать и размышлять о том, как отправиться в путешествие, — дело логики. Путешествие — это сфера практики. Прибытие в конечный пункт назначения, следуя направлению и ориентирам, является окончательной реализацией. Поскольку никто не может полностью описать город до мельчайших деталей, он просто в основном упомянул, как туда добраться, с некоторыми атрибутами пункта назначения, чтобы побудить вас попробовать путешествие.

Пока мы обсуждаем роль рациональности и логического исследования каждой мысли как пути к пониманию и просветлению, может помочь аналогия.

Как мог бы рациональный астроном-любитель с научным складом ума, глядя на небо, понять вселенную? Он/она не стал бы начинать с первых принципов. Он начинает с установленной совокупности знаний, инструментов и методов, уже обнаруженных. Он не будет тратить время на какие-либо теории, основанные на вращении Солнца вокруг Земли, он принимает планеты, вращающиеся вокруг Солнца, как установленный факт.

Я думаю, что подобный подход необходим для понимания разума. Проблема с логическим анализом мыслей заключается в том, что мысль не является отдельной сущностью, стоящей независимо от себя. Оно возникает на основе условий внутри и вне совокупности ум-тело. Это зависит не только от текущих сенсорных входов, но и от того, что произошло в прошлом и как это было обработано и сохранено в памяти.

Рассмотрим еще одну аналогию отслеживания и уничтожения ракеты. К моменту возникновения мысли может быть уже поздно ее анализировать и понимать, точно так же, как пытаться уничтожить ракету, близкую к цели.

Если ракета запущена и движется по непредсказуемой траектории, как ее можно отследить и уничтожить? Один из способов — запустить еще одну ракету, которая использует некоторые особенности исходной ракеты (например, тепловое наведение), чтобы следовать за ней и уничтожать ее. Я думаю, что есть аналогичные проблемы в понимании ума. Мысли и эмоции, возникающие в уме, подобны ракетам, запускаемым окружающими условиями. Мы не знаем, когда возникает мысль или эмоция и по какому пути она пойдет. Но я думаю, что можно предложить некоторые общие принципы и практики, которые можно использовать для создания мыслительных паттернов в уме, которые следуют (точно так же, как ракеты с тепловым наведением), чтобы наблюдать, а затем усиливать или ослаблять возникающие мысли.

Логические рассуждения и рационализм являются необходимыми инструментами, но они не могут помочь вам в этом. Пробуждение требует гораздо большего, чем просто логика. Представьте себе мутный и постоянно взволнованный бассейн с водой. Можно использовать логические рассуждения, чтобы сделать вывод о том, что находится под поверхностью воды. Но только после того, как вода полностью успокоится, он сможет увидеть вещи такими, какие они есть на самом деле. Точно так же прямой опыт пробуждения происходит только после больших усилий и культивирования, чтобы «утихомирить воду», или полного успокоения всех физических, словесных и умственных загрязнений.

Является ли процесс логического исследования каждой (почти) мысли полезным способом прорваться через саму мысль и, возможно, понять просветление?

Прежде всего: чтобы понять просветление, нужно хоть какое-то ясное представление о том, что значит его достичь. В качестве аналогии, если кто-то собирается в какой-то определенный ресторан — особенно когда его там еще нет, — ему нужен какой-то способ сослаться на него и идентифицировать его: то, что отличает его от любого другого места, поэтому он не заканчивается. в неправильном месте, не зная об этом.

В буддизме просветление — это постоянное угасание dukkha.

Установив, что...

Например: - Что это за мысль? Что такое разум? И постарайтесь рассмотреть его четко. Если ответа не появляется (потому что вы видите, что это трудные, почти невозможные вопросы), это еще нормально, но вы начинаете ставить под сомнение вещи с научным характером и рациональностью.

То , что вы описали выше , примерно -- по крайней мере по духу -- является буддийским методом ¹ . Теперь может возникнуть вопрос, почему бы не попытаться выяснить путь самостоятельно, а не попробовать буддийскую практику.

В качестве аналогии представьте, что вы неожиданно оказались посреди пустыни где-то на этой планете и должны выяснить, в какую сторону идти, чтобы добраться до своего дома. Вы можете выбрать любое направление, и, если подумать, подавляющее большинство возможностей окажутся бесплодными — вы будете лишь бесконечно идти в никуда. Риск того, что вы не найдете дома, огромен.

Но это все еще не очень хорошая аналогия с нынешними обстоятельствами. Допустим, вам дали кучу карт. Все они разные, и все они расходятся в том, где вы находитесь, где ваш дом и как туда добраться.

Некоторые люди выбирают карту, которую считают наиболее удобной. Некоторых людей раздражают все карты, и они продолжают бродить сами по себе. И некоторые люди проверяют карты, чтобы увидеть, какая из них правильная (есть проблема, связанная с тем, что нужно немного изучить конкретный картографический язык каждой карты, чтобы понять, что они означают, но это другой вопрос).

Но, выдвигая некоторые теории, он, возможно, убрал некоторые аспекты красоты процесса для «нашего личного опыта».

Не говоря уже о том, что он не просто «предложил какие-то теории», он подчеркивал, что это нужно делать индивидуально, собственными усилиями. Теперь, если вы думаете, что метод, который он предлагает, убирает «красоту процесса», вы, естественно, можете попробовать свой собственный.

Есть законность в том, чтобы следовать своему собственному чутью, но могу ли я предположить, почему это может быть не так добродетельно или эффективно, как можно было бы мечтать? Возьмем исчисление: ни один достаточно умный человек не будет пытаться самостоятельно придумать исчисление: он попытается изучить то, что было разработано. Потребовались особые обстоятельства в развитии науки и математики и особые персонажи с особенно сильной волей к ответу на конкретные вопросы, чтобы иметь возможность успешно развивать этот предмет. Исчезнуть со всем знанием пост-исчисления с лица земли, и может потребоваться много столетий, чтобы снова открыть его — если это произойдет скоро.

Для тушения dukkhaне нужно разбираться во всем с нуля. Это требует его тушения. Если известно, что какие-то учения полезны, есть только одна причина не использовать их: если кто-то хочет чего-то другого, кроме extinguishing dukkha(например: испытать какую-то особую красоту в духовном процессе)

Я надеюсь, что это сообщение понятно. Каждый человек должен задать себе вопрос, как добиться чего-то или почему он здесь. Конечно, вы можете идти по вере, но я боюсь, что это может помешать истинному опыту.

Буддийские сутры предостерегают от слепой веры. Но есть обычная вера: слабый тип знания, который полезен для принятия решения с частичным пониманием, пока человек еще находится в процессе получения знания. Мы все используем это ежедневно.

Итак, в некотором смысле буддист руководствуется верой в учение Будды точно так же, как он верит в учебник по математическому анализу. Человек просматривает краткое содержание глав и условно принимает (т. е. считает), что это учебник, в котором обучают математическому анализу. Затем человек читает главы, выполняет упражнения, и если он приходит к выводу, что узнал, о чем эта глава, и если он понимает, что эта глава является камнем на пути к пониманию исчисления, его вера становится сильнее, и он скорее всего продолжится.

Если в противном случае изучить содержание главы и прийти к выводу, что эти предметы не приведут к заявленной цели, то вера ослабевает, и можно в конце концов отказаться от такой книги.

¹ : Конечно, это нечто большее, чем просто вопрос о том, что есть что-то, что присутствует в нашем уме. Буддизм не только помогает сформулировать вопросы и наблюдения для достижения прогресса (вместо того, чтобы попадать в бесконечную петлю глупых и бесплодных расспросов), но и практикует, помогая нам видеть с большей точностью (точность, необходимая для того, чтобы иметь возможность видеть то, что мы видим). ищут). Надеюсь, само собой разумеется, что простого логического вывода в целом недостаточно для исследования, требующего экспериментирования и опыта.

Будда выдвинул несколько теорий, в основах которых я вижу здравый смысл. Он культивировал практику и понял некоторые вещи. Есть рассказы и практики о том, как и что он нашел. Конечно, он может быть Благословенным. Но тогда, возможно, я что-то пропустил здесь. Я не могу не думать, что он, возможно, не полностью прошел через свой мыслительный процесс? Когда он говорит о пяти совокупностях, следствиях и препятствиях, все в порядке. Но как я действительно знаю для себя? Так что у меня может быть другой метод, чтобы понять это.

Я говорю о том, что Будда, возможно, имел «свой опыт». Но сочетание множества людей, переводящих и выдвигающих некоторые теории и дающих объяснения, возможно, убрало некоторые аспекты красоты процесса для «нашего личного опыта». Сам Будда не создавал «религию» в том виде, в каком она есть сейчас.

Я надеюсь, что это сообщение понятно. Каждый человек должен задать себе вопрос, как добиться чего-то или почему он здесь. Конечно, вы можете идти по вере, но я боюсь, что это может помешать истинному опыту.

Я хотел бы добавить, что я чувствую, как confirmation biasможет прокрасться некоторая часть, когда мы пытаемся понять буддийскую философию и действительно практикуем ее.

В своих собственных поисках, как небуддист, я обнаружил, что логические вопросы полезны, но у них есть пределы. В частности, он достаточно эффективен для определения путей, которые не могут привести к просветлению, если вы определились с важными для вас характеристиками просветления, и достаточно эффективен для определения общего направления к просветлению во многих ситуациях. Это может быть полезным инструментом, который поможет вам в поиске наряду с советами тех учителей, которых вы уважаете. В частности, это может быть мощным инструментом для разрушения существующих предположений в вашем собственном сознании. С этими предположениями можно иметь дело и другими методами, но иногда логическое мышление может прийти туда быстрее.

Если вы продвинетесь достаточно далеко по пути применения логического мышления, вы в конце концов столкнетесь с теоремами Гёделя о неполноте или с теоремой Тарского о неопределимости . Эти теоремы демонстрируют пределы математически строгого мышления при работе с самореферентными системами (такими как почти любое религиозное утверждение, включающее слово «я»). Они демонстрируют, что на большое количество вопросов, тесно связанных с просветлением, логика просто не может дать ответ. Часто он едва может даже сформулировать вопрос.

По опыту могу также предупредить: если вы слишком сильно полагаетесь на логику, как только вы достигнете ее пределов, вы можете почувствовать себя потерянным. Всегда старайтесь найти золотую середину между логикой и более традиционными подходами, такими как медитация и випассана. Также будьте готовы к тому, что этот идеальный баланс будет меняться по мере вашего роста, и его будет чрезвычайно трудно измерить, используя логическую и математическую часть вашего подхода.

[Примечание: вопрос был пересмотрен, но я решил оставить этот ответ как есть в пользу ранее заданных вопросов.]
Вы делаете пару интересных моментов, о которых я хочу сказать больше. Пункт 1:

Мы можем недостаточно подвергать сомнению это, потому что это становится неудобным.

Это важно, потому что большая часть жизни кажется мне попыткой сохранить безопасность и комфорт. Это отличный способ осознать Первую Благородную Истину: мы познаем ее интуитивно благодаря тому, что мы делаем, чтобы ее предотвратить! Что происходит, когда мы перестаем пытаться убежать от страданий? Становится хуже, но мы получаем понимание. В конце концов, мы видим, как большинство людей пытаются избежать страданий, отвлекая себя, занимаясь самолечением (такими вещами, как алкоголь, курение, еда, телевидение и т. д.), и мы понимаем, почему этих вещей следует избегать: мы не можем взять на себя ответственность за наши умы, пока мы не перестанем бежать. Это осознание может также принести сострадание, когда ясна огромная степень реального страдания .

Если мы находим «способ», который обещает положить конец страданиям, он закрепляется в нашем сознании таким образом, что опять же, мы не хотим всматриваться слишком внимательно, чтобы не распутать его. Тогда всякая надежда будет потеряна!

Ваш пункт 2:

Но, выдвигая некоторые теории, он, возможно, убрал некоторые аспекты красоты процесса для «нашего личного опыта».

Недавно я понял, что мое желание «помочь» людям может иметь неверный эффект. Можно отвратить людей от прозрения, представив его до того, как они будут готовы, или слишком сильно, или неправильным образом. Это хуже, чем бесполезно. Другая проблема, как вы говорите, заключается в том, что мы можем отнять у кого-то чужой опыт или реализацию, «предварительно просмотрев» их для них. Это обесценивает опыт преодоления чего-либо, и поэтому человек может упасть духом, думая, что на самом деле он не достиг чего-то, в чем стоило бы упорствовать.

Это важные моменты, и я рад, что вы подняли их. Желаю тебе силы и мира.

Один путь к разрешению — это сама мысль и то, к чему она ведет. Это чистый буддизм вместе с пробуждением и внезапностью ума. Как бы сказать, вы также могли видеть процесс исследования своих мыслей по-кантиански, позволяя идеям сталкиваться. В любом случае, удачи.