Будда когда-нибудь «гремел» во время огненной проповеди?

Полный отчет о событиях, связанных с огненной проповедью, вы можете найти в Виная-питаке. Старый перевод полной версии здесь .

Ближе всего к «грому» он подходит, когда побеждает наг:

3. Затем Благословенный вошел в комнату, где поддерживался огонь, сделал себе ложе из травы и сел, скрестив ноги, держа тело прямо и окружив себя бдительностью ума2. И наги увидели, что Благословенный вошел; увидев это, он рассердился, и разозлился, и выпустил облако дыма. Тогда Благословенный подумал: «А что, если бы я оставил нетронутой кожу, и кожу, и плоть, и связки, и кости, с. 120 и мозг этого Нага; но должны были победить огонь, который он пошлет, моим огнем».

4. И Благословенный произвел соответствующее действие чудесной силы и послал облако дыма. Тогда нага, не сумевшие совладать со своей яростью1, выпустили пламя. И Благословенный, превратив свое тело в огонь2, выпустил пламя. Когда они оба засияли своим пламенем, каминная комната выглядела так, как будто она горела и полыхала, как будто она была вся в огне. И Гатилы, окружив каминную комнату, сказали: «Воистину, лик великого Самана прекрасен, но Нага причинит ему вред3».

5. По прошествии той ночи Благословенный, оставив нетронутыми кожу и шкуру, и плоть, и связки, и кости, и мозг этого нага, и победив огонь нага своим огнем, бросил его в свою чашу для подаяний и показал его Гатила Урувела Кассапа (говоря): «Вот ты видишь нага, Кассапа; его огонь был побежден моим огнем». Тогда Гатила Урувела Кассапа подумал: «Воистину, великий Самана обладает высокой магической силой и великими способностями, поскольку он способен своим огнем победить огонь этого дикого царя нагов, который обладает магической силой, этого ужасно ядовитого змея. Однако он не так свят (араха), как я».

Совершенно очевидно, что на самом деле со стороны Будды не было никакой жеманности. Слово «бросал» является неправильным переводом; лучше бы "поместили".

Ближе всего к настоящему беспокойству он подходит, когда наконец сталкивается с Урувелой Кассапой:

17. Тогда Благословенный подумал: «Этот глупый человек еще долго будет думать так: «Воистину, великий Самана обладает высокими магическими силами и большими способностями; однако он не свят, как я». Что, если бы я тронул разум этого Гатилы (чтобы показать ему свое превосходство)?

И Благословенный сказал Гатиле Урувеле Кассапе: «Ты не свят (араха), Кассапа, и ты не вступил на путь архатства, и ты не занимаешься такой практикой, которая приведет тебя к архатству. или вступить на путь архатства».

Довольно ручная, но тогда этого следовало ожидать; в конце концов, он был полностью просветленным Буддой. Есть несколько примеров, которые я могу придумать, где влияет эмоциональная предрасположенность, чтобы донести свою точку зрения, хотя бы в словах, которые он выбирает:

• Его слова Ваккали, который все время смотрел на величие Будды:

Но, несмотря на увещевание Учителя, Ваккали не мог упустить Учителя из виду или покинуть присутствие Учителя. Наконец Учитель подумал про себя: «Если этот монах не получит потрясений, он никогда не придет к пониманию». Приближался сезон дождей, и Учитель пожелал войти в обитель. Итак, в день, назначенный для прибытия в резиденцию, Учитель отправился в Раджагаху, отвернув Ваккали со словами: «Возвращайся, Ваккали». Итак, в течение трех месяцев Ваккали не мог быть с Учителем и твердил себе: «Учитель больше не разговаривает со мной». Наконец он сказал себе: «Что толку в моей жизни? Я брошусь вниз головой с вершины горы». И с этой мыслью он поднялся на вершину Пика Стервятника.

-- Dhp-A 381 (Берлингейм, транс)

Английский здесь плохой; apehi означает «Уходи!» или даже «Проваливай!», так что это было немного похоже на пощечину бедному заблудшему человеку.

• Его слова, обращенные к Девадатте, когда он призвал Будду обеспечить выполнение его пяти крайних правил:

«Я не отдал бы Бхиккху-самгу, Девадатту, даже Сарипутте и Моггалане. Насколько меньше тогда такому подлому и злому человеку, как ты.

( Источник )

Фактический пали в этом случае на самом деле ближе к «лизать плевок», согласно сноске:

В тексте читать хавасса кхелапакасса . По первому слову сравните V, 2, 8. Что касается второго, то комментатор Дхаммапады (Фаусбёлль, стр. 143) читает так же, как и сингальский манускрипт. в нашем отрывке, кхеласика. Буддхагхоша, объясняя это, говорит: «В этом отрывке (нам следует помнить), что те, кто приобретает качества (бхиккху) дурным образом жизни, называются Благородными подобными слюне. Благословенный называет его кхелапака (чтобы показать, что) он ест (то есть «зарабатывает себе на жизнь») таким грехом». (Что касается пали, см. издание текста, стр. 323, где перед ним должна стоять запятая после кхеласадиша.)

«Гремящий» может означать «смелый» или «громкий», а не «сердитый».

Из последних дней Будды ,

Почтенный Сарипутта подошел к Господу, приветствовал его, сел с одной стороны и сказал: «Мне ясно, Господь, что никогда не было, не будет и теперь нет другого аскета или брамина, который был бы лучше или лучше». просвещен, чем Господь.

Ты говорил смело бычьим голосом , Сарипутта, ты издавал львиный рык уверенности ! Как это? Являлись ли тебе все архаты-будды прошлого и были ли их умы [и т. д.]

Громкость и/или уверенность, должно быть, были полезны в толпе: из «Львиного рыка »

Будде не свойственно превозносить себя, поскольку он не предполагал, что его Откровение превратится в культ личности, сосредоточенный вокруг себя как харизматичного и могущественного лидера .

[...] «Здесь Татхагата понимает, как на самом деле, возможное как возможное и невозможное как невозможное. И это сила Татхагаты, которой обладает Татхагата, в силу которой он претендует на место вожака стада, ревет свой львиный рык в собраниях и наборы, вращающие Колесо Брахмы.

Может быть, это тоже было частью стиля ораторского искусства: от Кима ,

Тут, как ребенок, увлеченный новой игрой, лама запрокинул голову и начал во весь голос призывать Доктора Богословия, прежде чем открыть полное учение.

«Львиный рык» кажется повторяющимся в этой дзенской истории: из «Последней поэмы Хосин »,

Хосин с рыком победившего льва закричал: «Каа!» и ушел.

Что касается демонстрации аффекта, то No Attachment to Dust предлагает:

Даже если ты один в темной комнате, будь так, как будто ты стоишь перед знатным гостем. Выражайте свои чувства, но становитесь не более выразительными, чем ваша истинная природа.

Будда прямо предостерегает от гневной реакции на оскорбление: из Аккоса Сутты: Оскорбление.

Whence is there anger
for one free from anger,
    tamed,
    living in tune —
one released through right knowing,
    calmed
    & Such.

You make things worse
when you flare up
at someone who's angry.
Whoever doesn't flare up
at someone who's angry
    wins a battle
    hard to win.

You live for the good of both
    — your own, the other's —
when, knowing the other's provoked,
    you mindfully grow calm.

When you work the cure of both
    — your own, the other's —
those who think you a fool
know nothing of Dhamma.

Как и у большинства духовных основателей, жизнь и действия Будды передаются устно на протяжении 500 лет и могут быть расширены, приукрашены или даже выдуманы. Я считаю Цветочную проповедь более характерной для Будды, потому что для него урок был таким простым. Нет нужды в словах. Не нужно пламенных эмоций. Только держи цветок - он шепчет внутри, разве ты не видишь, что ясно как божий день. Один человек увидел это и стал важным проводником дхармы.

Более поздний буддист - Догэн. Он написал Сёбо Гэндзо или Истинный Глаз Дхармы, чтобы демистифицировать буддизм в Японии, превратив его из религии верований в практику реализации. Вот ссылка, которая описывает это более подробно. http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-PHIL/shaner.htm

Важно подчеркнуть описательную феноменологическую методологию Догэна в Сёбогэндзо. Сёбогэндзо представляет собой сборник устных и письменных речей Догэна с 1231 года до его смерти в 1253 году. Очевидный феноменологический тенор Сёбогэндзо характеризуется аргументацией Догэна, основанной на повседневном опыте. Главной целью Догэна в Сёбогэндзо является описание наиболее изначального способа переживания, в котором мир предстает перед сознанием. Его интересует точное описание способа опыта, свободного от необоснованных предпосылок, метафизических концептуализаций, онтологических предпосылок или любого другого искажения подлинного прямого столкновения с миром, каким он изначально дан сознанию. Каждая глава фокусируется на определенных аспектах опыта, например, его структура, темпоральная составляющая, этическое измерение и т.д. Призыв Догэна культивировать (сюгё(д)) ненарушенный опыт своей ситуации (дзисэцу(э)) был призван оправдать его настойчивость в практике дзадзэн (сидячей медитации). Догэн отказался от своего первоначального описания того, как выполнять дзадзэн (Фукандзадзэнги(ф)) и -------------------------- Дэвид Э. Шейнер – ассистент профессора философии, Университет Фурмана, Кринвилл, Южная Каролина. Философия Востока и Запада 35, вып. 1 (январь 1985 г.). Догэн отказался от своего первоначального описания того, как выполнять дзадзэн (Фукандзадзэнги(ф)) и -------------------------- Дэвид Э. Шейнер – ассистент профессора философии, Университет Фурмана, Кринвилл, Южная Каролина. Философия Востока и Запада 35, вып. 1 (январь 1985 г.). Догэн отказался от своего первоначального описания того, как выполнять дзадзэн (Фукандзадзэнги(ф)) и -------------------------- Дэвид Э. Шейнер – ассистент профессора философии, Университет Фурмана, Кринвилл, Южная Каролина. Философия Востока и Запада 35, вып. 1 (январь 1985 г.).

                            p. 18

    justification of its prominent role in the history of
    Buddhist practice (Bendowa(g)) in favor of describing
    the experience  of zazen itself  (Shobogenzo).  Since
    Dogen's  endeavor  is to describe  the  structure  of
    paradigmatic  modes  of experience  that authenticate
    Buddhist doctrines, a phenomenological interpretation
    is a more appropriate methodology  than, for example,
    a historical or analytical approach.(1)

Догэн пытался демистифицировать практику медитации и поместить вещи в эмпирическую точку отсчета. Нужно выбрать путь, который склонен к путям, которые являются вашей собственной внутренней ориентацией. Оба этих примера свидетельствуют о том, что Будда и Догэн были свободны от пламенной проповеди в пользу приверженности простым основам пути. Этот вопрос остается открытым для различных толкований до тех пор, пока не существует надежных источников непосредственно времен Будды. Тем не менее, жизнь Догэна хорошо задокументирована и может дать нам ключ к разгадке стиля и интенсивности Будды.