Был ли Будда суров?

«И кого, бесполезный человек, как вы понимаете, я учил Дхамме таким образом? Разве я не говорил во многих смыслах о зависимо совозникающем сознании: «Помимо необходимого условия, нет -игра сознания'? [2] Но вы, по своей плохой хватке, не только клевещете на нас, но и выкапываете себя [с корнем] и производите себе много недостатков. Это приведет к вашему долговременному вреду и страданиям. ."

-- Махатанхасанкхая Сутта, MN 38

В каноне есть много сутт, в которых Будда увещевает монахов, и приведенная выше является ярким примером.

Переводы, по крайней мере, на мой взгляд, кажутся особенно резкими: «бесполезный» (в Нанамоли/Бодхи мы читаем «заблуждающийся» вместо «бесполезный». Я также читал «глупый» в другом месте) — был еще один выговор. от Будды, почти злой, насколько я помню, что я чувствовал, читая его, но который я не мог найти снова.

Меня постоянно беспокоили эти отрывки. Еще я очень подозрительно смотрю на бред с "Будда был суров для их же блага" (если только, если это сам Будда оправдывает свои резкие слова, а не мы пытаемся его оправдать и пощадить тексты). Я нахожу это тревожным, особенно в свете:

  • весьма эксплицитные учения о правильной речи , пропагандирующие отказ от резких слов.
  • трудность примирения суровых «формаций» в разуме, свободном от загрязнений.

Вызывают ли другие/старые версии (скажем, китайская, палийская и тибетская) этих отрывков эквивалентные резкие эмоции у читателя? Или это особенность английских переводов? (Или это только я?)

Иначе обсуждались ли когда-нибудь эти суровые выговоры (в книгах, комментариях и т.п.)?

Дословный перевод действительно «бесполезный человек».
Кажущиеся резкими слова не противоречат правильной речи, если их намерение не состоит в том, чтобы причинить боль человеку. Большинство азиатских родителей используют резкие слова, чтобы привести своих детей в порядок.

Ответы (2)

Этот вопрос рассматривается в Абхая Сутте от самого Будды на тему Правильной Речи .

Ваш вопрос должен подпадать под « В случае слов, которые Татхагата знает как правдивые, истинные, полезные, но неприятные и неприятные для других, он чувствует подходящее время для их произнесения » ( Абхая Сутта ).

По той же ссылке на Махатанхасанкхая Сутту вы можете прочитать комментарий Таниссаро Бхиккху:

Будда вызывает Сати в свое присутствие, и, убедившись, что Сати не откажется от своей точки зрения, даже если сам Будда сделает выговор, он отказывается от Сати как слишком непокорной, чтобы учить, и обращается к монахам с перекрестным вопросом относительно соответствующих правильных взглядов на как функционирует сознание в процессе, ведущем к повторному рождению.

Обращение Будды к Сати может показаться суровым, но на самом деле он действует из сострадания к монахам в собрании, на случай, если кто-то из них может повлиять на позицию Сати . Рассматривая Сати как безнадежное дело, Будда не хочет, чтобы это безнадежное дело причиняло дальнейшие потери другим монахам. Мы должны помнить, что при жизни Будды не было письменных отчетов о его учениях; все монахи и монахини должны были полагаться на свою память о том, что они слышали непосредственно от него или из уст в уста от других членов Сангхи. Таким образом, Будда видел необходимость установить ортодоксальность всякий раз, когда член Сангхи придерживался ложных интерпретаций его учения.

Будда также обсуждает это в Кеши Сутте , которую здесь резюмирует Таниссаро Бхикку:

Однажды, когда к Будде пришел дрессировщик лошадей, Будда спросил его, как он тренирует своих лошадей. Дрессировщик сказал, что одни лошади поддаются мягкому обучению, другие — жесткому, третьим требуется как жесткое, так и мягкое обучение, но если лошадь не поддается ни одному из типов обучения, он убьет ее, чтобы сохранить репутацию своего любимца. род учителей. Затем тренер спросил Будду, как он обучает своих учеников, и Будда ответил: «Точно так же». Некоторые ученики реагировали на мягкую критику, другие — на резкую, третьи — на смесь того и другого, но если ученик не реагировал ни на один из видов критики, он убивал ученика. Это шокировало дрессировщика лошадей, но затем Будда объяснил, что он имел в виду под «убийством»:

Абхая Сутта, кажется, не полностью обратился ко мне, но Кеши Сутта попала в точку, спасибо!
Вот что я недавно отметил об этой сутте: Будда объяснил, что такое «мягкий метод», как «такое телесное хорошее поведение ... таковы дэвы, ...», «суровый метод», как «такое телесное неправильное поведение, ..., таков ад, ...", и "мягкий и суровый метод как сочетание того и другого ("таково телесное хорошее поведение, ..., таково телесное проступок"). Итак, пока я думаю Интерпретация Таниссаро может быть хорошей и репрезентативной, но, похоже, она также рискует быть натянутой по сравнению с тем, что на самом деле говорят тексты?

Вот случай, когда сам Будда оправдывал свои резкие слова объяснением типа «для их же блага» из Абхая Сутты:

Буквально вчера, господин, я был у Нигантхи Натапутты, и... он сказал мне... "Ну же, принц. Отправляйтесь к созерцателю Гаутаме и по прибытии скажите так: «Господи, мог бы Татхагата говорить слова, которые не вызывают симпатии и неприятны для других?»... Точно так же, как если бы двурогий каштан застрял в горле человека: он не был бы в состоянии проглотить его или выплюнуть. Точно так же, когда вы задаете созерцателю Готаме этот двойной вопрос, он не сможет ни проглотить его, ни выплюнуть».

В то время на коленях у принца лицом вверх лежал младенец. Тогда Благословенный сказал принцу: «Как ты думаешь, принц: если бы этот мальчик, по твоей собственной небрежности или по небрежности няни, взял бы в рот палку или кусок гравия, что бы ты сделал? ?"

— Я бы вынул, господин. Если бы я не мог вытащить его сразу, то, держа его голову в левой руке и согнув палец правой, я бы вынул его, даже если бы это означало кровь. неужели? Потому что я сочувствую этому мальчику.

«Так же, князь:

(1) В случае слов, которые Татхагата знает как неверные, ложные, бесполезные (или: не связанные с целью), нелюбимые и неприятные для других, он не произносит их.

(2) В случае слов, которые Татхагата знает как правдивые, истинные, бесполезные, неприятные и неприятные для других, он не произносит их.

(3) В случае слов, которые Татхагата знает как действительные, истинные, полезные, но неприятные и неприятные для других, он чувствует подходящее время для их произнесения.

(4) В случае слов, которые Татхагата знает как неверные, ложные, бесполезные, но милые и приятные для других, он не произносит их.

(5) В случае слов, которые Татхагата знает как фактические, истинные, бесполезные, но милые и приятные для других, он не произносит их.

(6) В случае слов, которые Татхагата знает как правдивые, истинные, благотворные, милые и приятные для других, он чувствует подходящее время для их произнесения. Почему это? Потому что Татхагата сочувствует живым существам. 1