Что буддизм говорит о последствиях хорошего и плохого поведения?

Отказ от ответственности: мои ответы могут быть связаны с традицией Тхеравады.

Буддизм верит в перерождение?

Да. Но нет постоянной души, которая переселяется из одного тела в другое. Вместо этого, точно так же, как пламя одной свечи может зажечь другую, человек перерождается с окончательным состоянием ума (представляющим общие волевые тенденции, выработанные в течение жизни) предыдущего рождения, формирующим обстоятельства будущего рождения. Вы можете прочитать эссе Таниссаро Бхикку «Истина о перерождении и почему это важно для буддийской практики ». В другом эссе Ньянатилоки Махатеры есть раздел, посвященный Камме и перерождению .

Почти во всех религиях существует общая вера в то, что наше хорошее и плохое будет передано следующему и следующему поколению, и все такое, что говорит об этом буддизм?

Прошлые волевые действия мыслей, слов и поступков формируют будущие обстоятельства согласно Экамсена Сутте (цитируется ниже). Есть хорошее эссе « Карма: учебное пособие» , опять же, написанное Таниссаро Бхикку.

«Учитывая то, что я заявил, Ананда, что телесные проступки, словесные проступки и умственные проступки совершать не следует, вот недостатки, которые можно ожидать, делая то, чего делать не следует: можно винить себя; наблюдательные люди, при внимательном рассмотрении критикуют, дурная слава распространяется, человек умирает в замешательстве и — при распаде тела, после смерти — снова появляется на плане лишений, в дурном предназначении, в низших сферах, в аду.

«Учитывая то, что я заявил, Ананда, что следует совершать хорошее телесное поведение, хорошее словесное поведение и хорошее умственное поведение, вот награды, которые можно ожидать, делая то, что должно быть сделано: человек не винит себя; наблюдательные люди, при внимательном рассмотрении хвалят, слава о добром разносится, умирают несмущенными, и — по разложении тела, после смерти — вновь появляются в благих уделах, в небесном мире.

Однако, согласно Шивака Сутте , не все, что мы переживаем, является результатом прошлой каммы.

"Бывают случаи, когда некоторые чувства возникают на основе флегмы... на основе внутренних ветров... на основе сочетания телесных жидкостей... на смене времен года... на неравномерном уходе за телом... на суровое обращение... от результата каммы. Вы сами должны знать, как некоторые чувства возникают от результата каммы. Даже мир согласен с тем, как некоторые чувства возникают от результата каммы. Так что любые брахманы и созерцатели, принадлежащие к доктрина и точка зрения, что все, что чувствует человек — удовольствие, страдание, ни удовольствие, ни боль — полностью вызвано тем, что было сделано раньше — ускользает от того, что они сами знают, ускользают от того, с чем согласен мир. Поэтому я говорю, что эти брахманы и созерцатели ошибаются».

Почти во всех религиях говорится отдать часть денег богу, и это будет почитаться после смерти. Какова позиция буддизма по этому поводу?

Буддизм поощряет Дану, практику даяния. Подробности можно прочитать в эссе « Дана: практика дарения» . Здесь даяние не богам, а монахам, гостям, путешественникам, больным и нуждающимся. Способ и отношение к даянию очень важны. Эссе расскажет вам гораздо больше. Для этого есть целая сутта, Дана-сутта . Цитирую отсюда:

«Тогда есть случай, когда человек делает подарок, не стремясь к своей выгоде, не с умом, привязанным [к награде], не стремясь накопить для себя, и [с мыслью]: «Я буду наслаждаться». это после смерти. Вместо этого он делает подарок с мыслью: «Отдавать — это хорошо». Он дает свой дар — пищу, питье, одежду, транспортное средство, гирлянду, благовония и мазь, постель, кров и лампу — брахману или созерцателю… «Отдав этот дар с мыслью, Давать хорошо», после распада тела, после смерти он снова появляется в компании Дэв Тридцати Трех. Затем, исчерпав это действие, эту силу, этот статус, этот суверенитет, он возвращается, возвращается в этот мир.

Во многих религиях, если лидеры (монах, садху или кто-то еще) делают что-то неправильное, другие монахи говорят, что они будут наказаны Богом после смерти, но они продолжают делать это. Если бог накажет его мгновенно, многие спасутся. Но этого не происходит. Как на это смотрит буддизм?

Несомненно, тот, кто поступает неправильно, столкнется с последствиями своих слов и действий. Это относится и к монахам, и к религиозным лидерам.

Ваш вопрос намекает на то, что религиозный лидер, который проповедует неправильные взгляды или поощряет неправильные действия, может склонить многих к неправильному пути. Следовательно, если такие лидеры будут немедленно наказаны, многие будут спасены от того, чтобы пойти по ложному пути.

Согласно Калама Сутте , на последователе пути лежит ответственность мудро выбирать своих учителей и мудро различать правильные учения. В сутте есть некоторые подробности о том, как это сделать. Переводчик Таниссаро Бхикку дал следующие комментарии к этой сутте:

Хотя этот дискурс часто упоминается как карт-бланш Будды для следования собственному чувству правильного и неправильного, на самом деле он говорит нечто гораздо более строгое. Традициям нельзя следовать просто потому, что они традиции. Отчеты (такие как исторические отчеты или новости) не следует отслеживать просто потому, что источник кажется надежным. Нельзя следовать собственным предпочтениям только потому, что они кажутся логичными или резонируют с нашими чувствами. Вместо этого любой взгляд или убеждение должны быть проверены результатами, которые они дают при применении на практике; и — чтобы защититься от возможности какой-либо предвзятости или ограничений в чьем-то понимании этих результатов — они должны быть дополнительно проверены на опыте мудрых людей. Способность задавать вопросы и проверять себя' s убеждения соответствующим образом называется надлежащим вниманием. Способность распознавать и выбирать мудрых людей в качестве наставников называется иметь замечательных друзей.