Что такое добро в этике Аристотеля и чем она отличается от этики Платона?

Платон в «Государстве» (VII, 532а-б, 534б-с) видит лучшее из всех вещей — Добро — существующим отдельно в Форме Добра (auto to agathon). Форма Блага — это отдельная сущность, превосходящая пространство и время; и все остальное, что в той или иной степени хорошо, является таковым в силу своего «подражания» добру.

Аристотель (Никомахова этика 1.6; Евдемианская этика 1.8) критикует платоновскую форму добра. Есть много хороших вещей, объясняет он: количество может быть хорошим, качество может быть хорошим, место может быть хорошим, положение может быть хорошим, отношения могут быть хорошими, время может быть хорошим. Но неправдоподобно утверждать, что благотворность времени имеет что-то общее с благотворностью места или количества. Не может быть общего свойства добра, которое разделялось бы между всеми этими разнообразными вещами. То, что делает место хорошим, — это одно, то, что делает время хорошим, — это другое.

Аристотель отличается от Платона в этом и, что логически вытекает из этого, в отрицании того, что платоновское добро вообще существует. Нет и не может быть Формы Добра.

Но он верит, что «хорошее, то есть лучшее» (агафон каю и аристону — «Метафизика», 12.10) реально. Она существует, только совсем не похожа на форму добра Платона (даже если она и существовала). В «Никомаховой этике», I.1, он говорит:

Итак, если есть какая-то цель того, что мы делаем, чего мы желаем ради самого себя (все остальное желаем ради этого), и если мы не выбираем все ради чего-то другого (ибо в то же время если бы процесс шел до бесконечности, так что наше желание было бы пустым и напрасным), ясно, что это должно быть благо и главное благо. [тр. Росс]

Чего мы желаем исключительно ради самого себя, так это «эвдемонии», счастья или (лучшего) благополучия или человеческого процветания.

По мнению Аристотеля, у людей есть определенные характерные виды деятельности и что эвдемония — наше благо — состоит в том, чтобы выполнять эти действия как можно совершеннее. При этом мы выполняем наш «эргон» или функцию.

Наш ergon или функция — это практическая жизнь, основанная на разуме. Это ведет к учению о среднем (мы наблюдаем среднее, когда, например, действуем мужественно, а не с одной стороны трусливо, а с другой безрассудно). Phronesis, или практическая мудрость, дает знание (рационального) значения наших действий. Однако разум способен к различным формам теоретического и не только практического развития: не в последнюю очередь научному познанию, интуитивному пониманию первых принципов.

Одно предостережение заключается в том, что Аристотель, по-видимому, разделился между практическим «взглядом» на добро — что оно включает в себя практическую жизнь, основанную на разуме, — и другим, созерцательным взглядом, развитым или обрисованным в «Никомаховой этике», X. Здесь созерцание (theoria ) проецируется как идеальная жизнь. Это ключевой момент в аристотелевской интерпретации, и здесь мы не можем его должным образом рассмотреть.