Обычные определения эвдемонии как «счастья», «процветания» и т. п., похоже, не соответствуют реальному переводу этого слова. Слово означает «добрый дух», где «дух» имеет полумистический оттенок (например, даймон Сократа). Я думаю, что идея похожа на разницу между физическим здоровьем и физической подготовкой. Но здесь мы говорим о психическом (эмоциональном и интеллектуальном) здоровье и физической форме. Eudaimon _ человек — умственно/эмоционально здоровая личность .
Это соответствует тому, что Платон говорит о «городе души», если подумать. (Примечание: и я думаю, что Форма Города является частью таинственного определения Платоном Формы Добра (которое даже он сам мог не распознать).) Тем не менее, она взята из платоновского царства ante rem и ниже. в нас. Итак, по Аристотелю, Форма Добра находится внутри нас .
Вот еще одна причина думать об эвдемонии в этом ключе. Расцвет раннего христианства зависел от греческой культуры (!). Например, Новый Завет изначально был написан на греческом языке и так далее. Так что же такое внутренняя, духовная, предельная форма добра в христианстве? Святой Дух . Конечно, для этого они используют в тексте *pneuma* , но я не думаю, что трудно сопоставить концепцию аристотелевского умственного/интеллектуального здоровья и пригодности с христианской концепцией того же самого посредством пребывания Духа и распределения Его даров и так далее. Таким образом, не приводя доводов в пользу самого христианства, я утверждаю, что христианство было переплетено с греческой философией почти с самого начала существования церкви, и отчасти поэтомуЕвреи-христиане и потенциальные новообращенные греки могли бы прийти к этому базовому родству, если бы они сравнивали свои концепции, подобные эвдемонии .
Я уверен, что есть определения эвдемонии , которые я упускаю, так звучит ли это так, будто я что-то напутал или моя идея «анахронична»? (Вспомните, однако, позицию Томаса Саса, согласно которой современная психиатрия представляет собой этическую теорию.)
Сократ говорил о Евпраксии. Эвдемония, тема среди прочих у Аристотеля (я делаю это замечание, потому что Цицерон, исчерпывающе осведомленный об афинской философии, не уделял серьезного внимания ныне известной Никомаховой этике, которая в наше время, наряду с Политикой, считается главным трудом Аристотеля) , сказано по аналогии с состоянием здоровья. Когда вы больны, вам нужен практикующий врач, чтобы восстановить здоровье. Хорошая практика — это искусство, которому приходит конец, когда его начинают применять. Эвдемония – это состояние, подобное здоровью. А именно, это то состояние, которое для жизни человека то же, что здоровье для тела.
Раньше стандартное определение эвдемонии заключалось в том, что оно обозначает счастье. В последние десятилетия были найдены более удовлетворительные интерпретации таких понятий, как благополучие и человеческое процветание. Они намного лучше, чем старые, «счастье». «Счастье» предполагает просто приятное и приятное состояние или состояние. Эвдемония более метафизична, чем это. Быть эвдемоном — значит находиться в объективно правильном состоянии жизни и хороших поступков. Этот смысл присущ как Платону, так и Аристотелю.
В своем более детальном анализе предпосылок и компонентов эвдемонии Платон и Аристотель расходятся. Поскольку для рассмотрения их расхождений недостаточно места, я сосредоточусь на Аристотеле, на котором сосредоточено большинство современных исследований по эвдемонии — этой конкретной концепции в их этических теориях.
Я не думаю, что этот термин «имеет полумистический оттенок (например, даймон Сократа)». Этимологически у него могут быть такие ассоциации, но они не имеют существенного значения в этических теориях Платона и Аристотеля.
Энтони Прайс предлагает плотный, но точный и информативный первый подход к более полной концептуализации эвдемонии :
«Давайте сформулируем, — предлагает Аристотель, — что является высшим из всех благ, достижимых действием» («Никомахова этика», I 4, 1095а14 и далее). «Устно, — предполагает он, — существует очень общее согласие; ибо и обычные люди, и люди высшей утонченности говорят, что это эвдемония , и отождествляют благополучную жизнь и благополучие с тем, чтобы быть эвдемоном , но в отношении того, что такое эвдемония, они расходятся, и многие не дают такого же объяснения, как мудрый. Ибо первые думают, что это что-то простое и очевидное, вроде удовольствия, богатства или почета» (Io95aI7 if., с, здесь, как и везде, eudaimonia и eudaimon Аристотеля для «счастья» и «счастливого» [сэра Дэвида] Росса).eudaimonia , противопоставляется не какой-либо формой слов, а тем, что многие и мудрые дают один и тот же ответ на один вопрос, разные ответы на другой: они соглашаются, что eudaimonia — это «хорошо жить и хорошо жить», но не будь то «что-то простое и очевидное, вроде удовольствия, богатства или чести». После Дж. Л. Остина мы можем сказать, что они согласны с грубым анализом эвдемонии (жизнь и благополучие), но не с ее спецификацией (что заполняет счет жизни и благополучия).
Теперь, если Аристотель прав, многие и мудрецы согласны не только в том, что такое эвдемония в минимальном и аналитическом смысле , но также и в том, что это «высшее из всех благ, достижимых действием» (I 4, 1095a16 f.). Он подразумевает, что есть и другие, низшие, практические блага. Но это неоднозначно. Это может быть равнозначно тезису о «всех благах внутри»: все практические блага хороши исключительно ради эвдемонии . Или же он может предполагать некоторое-хорошее-без тезиса-некоторые практические блага хороши вовсе не или не только, ради эвдемонии - самое большее, с оговоркой, что всякое практическое добро ради эвдемонии перевешивает всякое практическое благо. добро не ради него. (Гораздо более слабой оговоркой было бы то, что добродетель эвдемониив целом перевешивает любую независимую практическую добродетель.) Согласно тезису о некотором благом без тезиса эвдемония может быть первостепенной среди практических благ, возможно, даже в той мере, в какой «ради эвдемонии» всегда имеет приоритет как причина для действия . Согласно тезису о всеобщем благе внутри, эвдемония является фундаментальной среди практических благ в том смысле, что «ради эвдемонии » имеет, в конечном счете, монополию как основание для действия. Заметим далее, что Аристотель мог попытаться объяснить концепцию всеблагого внутри двумя способами: ограничивая практические блага или расширяя эвдемонию.охватывать множество практических товаров. Таким образом, концепция всеблагого внутри сама по себе имеет исключающий и включающий варианты (из которых второй более правдоподобен). С любой точки зрения, как я понимаю, Аристотель определяет, а не предписывает. Принять конкретную концепцию эвдемонии означает принять определенные причины для действия, которые перевешивают или подкрепляют другие причины. (AW Price, «Этический холизм Аристотеля», Mind, Vol. 89, No. 355 (Jul. 1980), pp. 338-352: 338-9.)
На более низком уровне абстракции Аристотель различает два компонента эвдемонии или две области ее действия в нашей жизни: эмоции и интеллект.
Эмоции
Эмоции человека, обладающего эвдемонией, занимают промежуточное положение между избытком и недостатком. В действии такой человек не проявляет ни безрассудства ( thrasos ), ни трусости ( deilia ), а мужества ( andreia ), где мужество — это способность преследовать свои цели с должным учетом опасности и опасностей и равным пренебрежением к уклонению, отключающему страху. Мужество — это «среднее» или промежуточное состояние между избытком ( гипербола ) и недостатком ( эллипсис ).
Аристотель перечисляет и указывает ряд таких промежуточных звеньев в КН, II.7 и III.
Интеллект
Эвдемония — это нечто большее, чем просто наблюдение за серединой между эмоциями, когда мы действуем, даже если это вопрос привычки, привитой нравственным воспитанием. Мы познавательные, а также практические существа. Чтобы иметь эвдемонию, нам также необходимо развивать свой ум, чтобы охватить интеллектуальное совершенство. Аристотель разъясняет их в NE.VI: искусство или практическое умение ( techne ), наука или систематическое знание ( episteme ), благоразумие или практическая мудрость ( phronesis ), мудрость или (грубо) знание первых принципов реальности ( sophia ) и интуитивный разум ( nous ).
Если вышеизложенное верно или хотя бы приблизительно верно, вы увидите, что я думаю, что эвдемония не имеет связи с полумистическим или святым духом. Его ноги прочно укоренились в другом — в греческих культурных и философских представлениях о том, как хорошо жить и действовать.
Дж. Л. Акрилл, Аристотель о Евдемонии , Лондон, 1975.
SRL Кларк, Человек Аристотеля, Оксфорд, 1975.
А. Кенни, Аристотелевская этика, Оксфорд, 1978.
Конифолд
Кристиан Берри
ТРиГ
переходсинтез
пользователь20253