Делаю собственные выводы из Торы

Есть области, где делать собственные выводы безвредно, а есть области, где это может стать большой проблемой. Делать собственные выводы, когда это повлияет на галаху, крайне опасно, потому что есть вполне реальное негативное последствие.

Рабби Яаков Вайнберг сказал, что человек может сказать в стихе все , что он хочет, до тех пор, пока он понимает, что это не более чем его собственная теория в его собственном уме. Однако даже у этого есть свои пределы — раб. Элиезер Лахман сказал мне, что раб. Вайнберг был очень счастлив, когда «Даас Тевунос» был опубликован со сносками раб. Хаима Фридлендера, потому что раб. понимание и выход с еретическими верованиями, а заметки Р. Фридлендера прояснили эти вопросы. Итак, когда речь идет об областях, относящихся к основам веры, в которых даже случайные ошибки могут иметь очень серьезные последствия,

Писание, то есть Танах, — это всего лишь Заметки Скалы (или Заметки Искры, если хотите) к более обширному своду знаний. «Устная Тора». Да, один план понимания — это простое значение, и каждый может получить от него то, что хочет. Но чем больше человек информирован, тем больше вероятность того, что ответ будет соответствовать Устной Торе.

Например, наши мудрецы в Талмуде связывают закон о том, что Шаббат начинается в пятницу вечером, со стихами в Бытие 1, которые гласят: «Был вечер, было утро, был шестой день». (Или 5-е, 4-е...) Мы видим, что день начинается вечером, на закате.

Рашбам, писавший в XII веке, комментирует 1:5 («и был вечер») , что это экзегетика, а не простое значение стиха. «Текст не приходит к утверждению, что вечер и утро составляют часть одного дня, ибо ему нужно только объяснить, как было шесть дней — что утро настало, и ночь закончилась: вот, один день завершился и начался другой день».

Но есть предел тому, насколько далеко Рашбам зашел в этом заключении. Он не соблюдал Шаббат от восхода до восхода солнца или что-то в этом роде.

Когда я пишу проповедь, я склонен экстраполировать существующее мнение, а не предлагать идею, которая противоречит всем ранее существовавшим мнениям из известных мне источников.

Если уж на то пошло, я предпочитаю находить две точки соприкосновения с существующими идеями. Когда у меня есть только одна точка соприкосновения, я могу двигаться в неправильном направлении. Но когда у меня есть два пересечения между моей новеллой и существующими идеями... мой мысленный образ таков: «две точки определяют линию» — я чувствую себя более уверенным, что иду в правильном направлении.

Это всего лишь мои предпочтения, но они дают вам представление о том, что делает один ортодоксальный раввин, чтобы компенсировать мое собственное неполное знание того, что лежит за пределами «Заметок об скалах». Одни более смелые, другие менее. Считайте это точкой данных, чтобы дать вам представление о примерном местоположении.

Добро пожаловать на борт @Gabe12. Это хороший и понятный вопрос.

В начале изучения Торы, как и любого другого предмета, важно получить правильные данные. Это означает успокоить свои собственные мысли и мнения и принять то, что было передано нам от предыдущих поколений.

В зависимости от ваших личных способностей и усердия на это могут уйти многие годы и большие усилия.

Но важно знать, что Тора, как и любое живое существо, не статична. Это называется Торат Хаим, «Путь Жизни» (как в Сим Шалом , благословении Амиды), и является источником жизни для всех нас.

Каждый год, когда заканчивается предыдущий год и Рош ха-Шана открывает совершенно новый год, появляется новый поток света и благословения от Творца всех нас . Этот новый свет освещает Тору новыми идеями, которые никогда не открывались предыдущим поколениям. Это происходит от выражения наших мудрецов: « Нер мицва в'Тора ор »: «Свеча сравнивается с заповедями (заповедями), а Тора — с зажиганием».

И именно благодаря этому новому свету Торы каждый год зрелый изучающий Тору выполняет мицву нахождения «Хиддушим» (Нового понимания Торы) в своих исследованиях.

Да будет вам благословение идти от силы к силе в изучении Торы, стать зрелым учеником Торы и собрать спелые плоды с «Древа Жизни», как мы все говорим в конце общего чтения Торы: «Эйц хайим». он l'machazikim bah. Это дерево жизни для тех, кто ухватился за него.

Если вы выучите Гемару в Чагиге 3b («Как мне понять, что делать с таким количеством мнений?») , вы найдете соответствующий Раши.

Раши там говорит:

עשה אזניך כאפרכסת. מאחר שכולן לבן לשמים עשה אזנך שומעת ולמוד ודע דברי כולן וכשתדע להבחין אי זה onכשר קבע הלכה כמותוT

По существу:
После того, как вы взвесили все мнения и изучили весь соответствующий материал, решите, какое из них верное, и правильно установите Галаху.

Итак, мы находим, что это правильное поведение — решать самому. Однако сначала нужно изучить всю необходимую информацию.

И именно поэтому большинству из нас нужен раввин... по большинству вопросов. (Или: Вот почему безопаснее обсуждать идеи с раввином, прежде чем воплощать их в жизнь.)

Это напоминает мне одного рова, который однажды прокомментировал недавнюю статью Баала Тшувы, написавшую Сефер: Узнал ли он за весь Шас, что он уверен, что ни одно из его утверждений не противоречит никакому Тосафо?

Я впервые увидел твое фото.

Рашбам в начале своего пейруш аль-ха-тора говорит, что он состоит из типа пешатим, которые являются мишадшим кол йом.

ПКОЗ

Можно ли делать собственные выводы?

Это зависит от того, кого вы спросите. Я увидел этот вопрос, вызвавший мое любопытство, и я создал учетную запись только для того, чтобы дать вам этот ответ.

Проблема, от которой страдает каждая религия (к сожалению, включая иудаизм), — это плохие толкования, которые могут привести к действительно неправильным, а иногда и экстремальным практикам/верованиям.

Да, и есть только одно решение: остерегайтесь любого человека, который говорит вам не думать самостоятельно . Разве Бог не создал нас со способностью и свободой рассуждать самостоятельно? И все же то, что вы увидите во всех ложных религиях и дурных толкованиях, — это догматическое учение человека. Разве Бог не дал нам Свое слово в завершение, без необходимости, чтобы люди приходили и добавляли к нему? Все, что я хочу сказать, это то, что убедитесь, что все, что вы читаете и думаете, исходит от Бога. Он не применяет принуждение, потому что Ему это не нужно.

Можно ли делать собственные выводы? Или я всегда должен искать интерпретации наших мудрецов?

Опять же, это зависит от того, кого вы спросите. Хорошо смиренно слушать советы и поучения, но всегда спрашивайте себя: чем это лучше и достовернее оппозиции?