Нужно ли воспринимать мидраш/агаду буквально?

Проблема с тем, как мы сегодня читаем Агаду, заключается в том, что наш подход не идиоматичен, а идиотичен.

-- Раввин Моше Хауэр.

Из комментария Рамбама к последней главе Синедриона :

Есть три категории людей в отношении толкования Агады.

Первая категория воспринимает все буквально и учит этому как таковому, идя к массам и переводя (тяжелую Агаду) последнюю главу Синедриона без каких-либо объяснений, и я бы хотел, чтобы они просто молчали, поскольку любой, обладающий хоть каким-то разумом, не может этого сделать. следовать этому; например, когда Талмуд утверждает, что лучшие торты и гобелены вырастут в будущем на земле Израиля. Если бы мы говорили о человеке, у которого бизнес процветает и ему не нужно много работать, мы бы сказали, что «все сделано для него», так же и это выражение, описывающее изобилие, легкость и качество продукции, которую Израиль будет иметь в будущем.

Вторая категория предполагает, что шазали были дураками. Хотя они не признают в Талмуде всего материала огромной человеческой ценности.

Третья категория, а здесь так мало людей, что они едва ли составляют категорию, — это те, кто считает хазалей мудрыми и умеренными, и ищут любое подходящее объяснение агаде.

Это отвечает на ваш вопрос?

Рав Хай Гаон, Рав Шерира Гаон, Шмуэль Ханагид, Рамбам и другие говорят нам, что мы не можем полагаться на агадос или воспринимать их буквально. Там, где это эмпирически опровергнуто, делать это, конечно, не нужно или даже преступно, например, талмудическая физиология и медицина. Это также логически невозможно, учитывая, что агадо часто противоречат друг другу, и в литературе часто встречается несколько разных версий истории или высказывания.

Идея непогрешимости «ad chasimas hatalmud» (которую мне сказал один ров) полностью «опжефрегт». Сам рабби Иегуда использует эмпирические наблюдения, чтобы опровергнуть «нашу точку зрения» в пользу точки зрения неевреев, re. куда солнце уходит ночью. Его наблюдение относительно того, почему родники теплые, неверно, но главное, что он решил на основе наблюдения. Он был бы первым, кто отрицал существование мыши, которая является наполовину мышью и наполовину землей (Мишна Халлин), если бы он когда-либо был в дельте Нила и наблюдал там грызунов. Но поскольку люди говорили, что она существовала в то время, мишна сообщает вам галаху.

Другими словами, Талмуду не идет на пользу настаивание на утверждении правильности или буквальности его фантастических, юмористических или псевдонаучных/спекулятивных частей. Талмуд лучше подходит для этого.

Вот некоторые дополнительные источники: אין מקשין על האגדה Мы не задаем вопросов об Агаде. Различные источники, выражающие эту идею: (Рашба Мегилла 15а) (Р'Саадия Гаон, Р'Хай Гаон, Отзар ГаГеоним, Хагига 13; Отзар ГаГеоним, Песах, 3а) (Меири, Маген Авот 1) (Шилтей Гиборим, Авода Зара, 6а ) (Рамбан в своем Диспуте, также принес ответ Хатам Софер 17) (Рамбан Йевамот 71:) (Ритва, Шаббат 75:) (Рабейну Хананель, Отзар Геоним, Респона 50)

Рав Хай Гаон, в более многословном ответе, "окно יודעים כי דברי אגדה לא כשמועה הם, אלא כל אחד דורש מה שעלה על לבו םון אפשר, ויש ל штате «Мы знаем, что слова Аггады не похожи на галаху; скорее, каждый дает даршан тому, что приходит ему на ум, как говоря «Может быть», «Это возможно»; это не точные вещи... поэтому мы не должны полагаться на на них ... они просто оценки »(Р'Хай Гаон, Отцар ха-Геоним, Хагига 13)

Раввин Шмуэль Ханагид в его введении в Талмуд в Берахоте: «כל פרוש שיבא בגמרא על שום ענין י onwottye מצוה זוא otthכפ  ים ים® מ  Щум onם otдолв ים ים מין ים מין מין מין מין מין מין מין מין מין מין מין מין מין מין מין מין מין מין מין מין מין מין מין מין מין® על הדעת מן הפרושים האלו לומדין אותם והשאר אין סומכין עליהם". «Любой комментарий к Гемаре, не являющийся мицвой, называется Агадой, и вы не должны извлекать из него ничего, кроме того, что приходит на ум… кажется разумным, мы должны учиться у них, но в остальном нам не нужно полагаться на них».

Rambam "כל אותן הדברים דברי הגדה ואין מקשין בהגדה וכי דברי קבלה הן או מילי דסברא אלא כל אחד ואחד מעיין בפירושן כפי מה שיראה לו, בו ואין בזה לא דברי קבלה ולא אסור ולא מותר ולא דין מן הדינין, ולפיכך אין מקשין בהן, ושמא תאמר לי, כמו שיאמרו רבים: וכי דברים שבתלמוד אתה קורא הגדה? כן! כל אלו הדברים וכיוצא בהן הגדה הן בעניינם, בין שהיו כתובין בתלמוד בין שהיו כתובין בספרי דרשות בין שהיו כתובין בספרי הגדה", (אגרות הרמב"ם לר' פנחס הדיין´ )". «Все это Агада, и относительно Агады мы не задаем вопросов. Переданы ли эти слова от Моше? Или, скорее, личные мысли каждого ученого? - Скорее, каждый должен изучить объяснения и согласно тому, что кажется разумным, он должен принять и это не 'диврей каббала' (переданная от Моше), и не запреты, и не дозволения, а не суждения, поэтому вопросов не задаем. Возможно, вы спросите меня, как спрашивали многие: вы называете слова Талмуда Агадой? Да! Все эти вещи являются Агадой по своей природе, написаны ли они в Талмуде, написаны ли они как драшот» (Рамбам, Письмо к рабби Пинхасу ГаДаяну).

«שכך דרך בעלי אגדה על סמך כל דהוא בונים דבריהם» «Таков путь жителей Агады, на самом маленьком основании они строят свои слова» (Респонса Рош, 13 21)

То есть Агада предназначалась для нравственного назидания, уроков учений и т. д. Она не предназначена для увеличения исторического утверждения или факта об обсуждаемых событиях. Это не гарантирует согласованности с другими текстами.

Общее мнение гаонимов и сефардов-ришонимов заключалось в том, что не каждая аггадта является авторитетной или ее нужно понимать буквально. Некоторые ашкеназские ришони были более склонны занимать буквалистскую позицию по большей части агадата. Махлокет продолжается и по сей день, и многие харедим занимают буквалистскую позицию.

Конкретика: Рамбама уже цитировали. У Рамбана более сложная позиция, но он не придерживался крайних авторитарных или буквалистских взглядов. Например, см. его высказывания об аггадате из его диспута. Баалей Тосафо были более буквально склонны, в более крайней форме, они даже верили в телесность.

Я думаю, это будет зависеть от того, какой мидраш. Я думаю, что раввины на протяжении поколений понимали, что некоторые мидраши следует понимать буквально, а некоторые нет. Однако какие из них следует понимать буквально, а какие нет, может стать предметом споров.

Возьмем, к примеру, Мидраш, в котором говорится, что Авраам Авину был брошен Нимродом в раскаленную печь. Как указывает Абарбанель , Раши, Рамбан и Ран понимают, что Мидраш следует понимать буквально. С другой стороны, Абарбанель говорит, что Ибн Эзра не считает, что Мидраш следует понимать буквально.

Даже Ибн Эзра, отвергающий буквальное толкование мидраша, показывает (на мой взгляд), что некоторые мидраши следует воспринимать буквально (если нет, то зачем их обесценивать).

Чтобы расширить то, что, как я думаю, имел в виду Рамбам (цитируется Шаломом):

Я думаю, что не имеет значения, действительно ли произошло то, о чем говорится в мидраше. Мидраши предназначены для того, чтобы дать нам идеи, а не обязательно факты. Мидраш, в котором говорится, что Авраам выжил в печи, говорит нам, что Авраам был настолько велик, что мог это сделать. Делал ли он это на самом деле, очень мало, если вообще имело значение. Когда говорится, что Ашем держал хар синай над бней йисраэль, когда давал им Тору, опять же не имеет значения, произошло ли это на самом деле. Когда мы (или, по крайней мере, когда я) читаем историю, связанную с Матан Торой, первое слово, которое приходит на ум, это не страх. В мидраше подчеркивается, что то, что испытал бней йисраэль, имело заметный элемент страха, даже без горы, нависшей над их головами. Мидраши о хороших людях предназначены для того, чтобы рассказать нам, как мы должны поступать.

Еще пара моментов:

• Мидраши (в целом) предназначены для анализа литературного содержания, а не фактического содержания.
• Если есть какое-то несоответствие с текстом, то это несоответствие, вероятно, не является целью мидраша.

Небольшая история, иллюстрирующая мою точку зрения:

Был какой-то известный раввин (не помню, кто именно), которого обвинили в каком-то преступлении (опять же, не знаю в чем). Во всяком случае, во время суда его ученики пришли умолять судью, утверждая, что раввин никогда в жизни не грешил. Обвиняющий адвокат с изумлением спросил судью: «Вы действительно в это верите?» Судья ответил: «Я не знаю, но о нас с вами такого не говорят».

(Я просто хочу сделать это абсолютно ясным: это мое мнение, и я видел долю доли всех мидрашей, которые существуют, и у меня нет никакого прямого «источника» для этого, кроме экстраполяции из Рамбама. )

Трудность ответа на ваш вопрос заключается в понимании того, что означает термин «буквально» в контексте медриша. Например, есть известная Гемара ( Мегилла 7б ) о Рабе и Раве Зейре, которые праздновали и один шехтедил другого. Наступило утро, пора Рабба Давенс и рав Зейра ожил. На следующий год Рабба приглашает к себе рава Зейру, но тот отказывается, говоря, что не следует полагаться на чудо.

Это можно понять буквально двояко...

1. Они оба были очень пьяны, и Рабба отрубил раву Зейре голову, а затем совершил чудо, которое вернуло его к жизни.
2. Они изучали великие тайны Торы, с которыми Рабба был в состоянии справиться гораздо больше, чем рав Зейра, и, обучая рава Зейру, он «шехтировал» его, и рав Зейра скончался, но чудо вернуло его.

Первое объяснение глупо и мало чему нас учит. Второе объяснение признает, что есть часть истории, которая буквально правдива, и часть истории, которая намекает на что-то более глубокое.

Чтобы знать, что понимать буквально, а что нет, необходимо понимать, что представляет собой история, а также каков контекст этой истории.

Нет. В своем труде под названием «Челек» Маймонид пишет, что те, кто принимает мидраши в буквальном смысле, являются «глупцами», а те, кто сразу отвергает их, также являются «глупцами». Мидраши — это образные притчи, проповеди, призванные преподать нравственные уроки. Люди должны добывать Мидрашим для уроков правильного поведения.