Если буквальная истина вызывает путаницу, а ложь изображает истину через тщательное недоразумение, то действительно ли это ложь?

В противовес другому ответу статья Википедии об упайе («искусные средства») описывает притчу о горящем доме :

«Сутра Лотоса» содержит известную историю упайи об использовании целесообразных средств лжи во спасение для спасения детей из горящего здания.

Есть аналог, современный. Небуддийский термин для этого называется « Ложь детям» :

Поскольку некоторые темы могут быть чрезвычайно трудными для понимания без опыта, одновременное введение ученику или ребенку полного уровня сложности может быть непосильным. Следовательно, элементарные объяснения упрощаются таким образом, что урок становится более понятным, хотя и неправильным с технической точки зрения. Ложь детям должна в конечном итоге быть заменена более изощренным объяснением, которое ближе к истине.

У некоторых родословных также, по-видимому, есть секреты , которые могут быть похожи на этот.

Интересно, можно ли сделать вывод, что все в порядке, пока нет намерения обмануть. А вот слова «есть игрушки» (в «Притче о горящем доме») кажутся настоящим обманом. По крайней мере, это полезно / сострадательно. И умело/нужно. Может быть, это даже не обман (трудно сказать, притча это или метафора).

Итак, да: «изображение истины через тщательное непонимание», кажется, имеет основу в литературе (махаяна и ваджраяна, даже если не тхеравада). Упая , по-видимому, является концепцией Махаяны.

Хавиг сказал это, я надеюсь, вы не будете использовать это как предлог, чтобы обманывать людей. Я думаю, что есть некоторые основания говорить, что невежество является причиной страданий, и что обман идет с невежеством, поэтому я надеюсь, что вы не будете обманывать людей.

Ответ содержится в Абхая Сутте от самого Будды на тему Правильной Речи :

[1] В случае слов, которые Татхагата знает как неверные, ложные, бесполезные (или: не связанные с целью), нелюбимые и неприятные для других, он не произносит их.

[2] В случае слов, которые Татхагата знает как фактические, истинные, бесполезные, неприятные и неприятные для других, он не произносит их.

[3] В случае слов, которые Татхагата знает как фактические, истинные, полезные, но неприятные и неприятные для других, он чувствует подходящее время для их произнесения.

[4] В случае слов, которые Татхагата знает как неверные, ложные, бесполезные, но милые и приятные для других, он не произносит их.

[5] В случае слов, которые Татхагата знает как фактические, истинные, бесполезные, но милые и приятные для других, он не произносит их.

[6] В случае слов, которые Татхагата знает как правдивые, истинные, благотворные, милые и приятные для других, он чувствует подходящее время для их произнесения. Почему это? Потому что Татхагата сочувствует живым существам».

Это зависит от того, верите ли вы, что утверждения способны изменить ваше сознание.

Например, предположим, что есть два высказывания — X и Y. Теперь предположим, что вы произносите X, а позже произносите Y с одинаковыми намерениями. Если X воздействует на вас не так, как Y, то вы утверждаете, что сами утверждения имеют над вами причинную силу — помимо вашей собственной реакции на них.

Теперь, является ли это проблемой или нет, зависит от нескольких вещей:

1. Верите ли вы, что ваше личное развитие обусловлено намерением?
2. Вы придерживаетесь современного, научного мировоззрения?

Если ответ на любой из вышеперечисленных ответов верен, то мысль о том, что утверждение само по себе может повлиять на вас таким образом, явно абсурдна.

Я полагаю, что одно из ключевых критических замечаний Будды по отношению к брахманизму заключалось в том, что брахманизм сосредоточил внимание на ритуалах как на действиях, тогда как Будда подчеркивал намерение, стоящее за действием, как причинный принцип. К сожалению, я не помню, где происходила эта критика, поэтому не могу дать ссылку. Тем не менее, кажется, что это поддерживает такое прочтение и ведет к неявной критике любого, кто цепляется за действия сами по себе как упускающие из виду ключевой момент буддизма.

Фактически, атеистическая или нетеистическая позиция буддизма может быть истолкована как имплицитная критика этой привязанности к действиям как обладающим причинностью. Ибо если ваши собственные намерения не играют никакой роли в действии, то, очевидно, вы взываете к высшей силе, чтобы вознаградить или наказать вас за этот поступок, даже если вы явно не верите в это. В этом смысле позиция буддизма заключается не в отказе от какой-то конкретной космологии, а в попытке вернуть людям ответственность за свои действия и сосредоточение внимания на том, что ей принадлежит: на намерениях.

Часть ответа на ваш вопрос уже содержится в вашем посте. По вашим меркам, в вашем выборе нет ничего изначально неправильного; вы даже признали, почему вы должны говорить то, что должны, и что вы боитесь лгать.

Истина зависит от контекста, но ваш вопрос тонко пытается смешать уровни. Для них ваши слова могут быть поняты как истина, но для себя вы сознательно сообщаете ограниченную информацию, и между вами возникает кажущийся парадокс. Было бы несправедливо критиковать себя, если бы вы ожидали использования «совершенного языка», который должен возникать из идеализма и гипотетики. Или наоборот, не лучше думать, что вас обманывают, когда вы выбрали наиболее подходящий обмен (на тот момент). Если правда сообщается эффективно, то, возможно, в дальнейшем примирении вообще нет необходимости.

Сам язык ограничен и подвержен переинтерпретации и пересмотру. Если вы попросили перевести ваше сообщение, в нем может быть ошибка, но вы не можете ожидать, что «то же самое сообщение» останется прежним после его изменения. В целом, неизбежно, что суждение и компромисс должны вступить в игру для эффективного общения. Иначе вы будете произносить скучные фразы, а не читать те сигналы, которые когда-то что-то регистрировали в вас.

Ложь — это ложное заявление, сделанное с преднамеренным намерением обмануть, то, что вы описываете, на самом деле вовсе не ложь.