Отделение счастья от состояния мира: полезно? Против человеческой природы?

Это очень известное мнение в буддийских кругах. Каноническая метафора для этого — «кожаные туфли» — вы не можете покрыть всю землю кожей, но вы можете покрыть свои ноги.

Безусловно, есть два пути, и вы правы в том, что путь наименьшего сопротивления в следовании нашей жадности к легкости и комфорту привел нас ко всем этим великим изобретениям. Вопрос в том, удовлетворены ли мы психологически больше, чем в прежние времена? Качество жизни, несомненно, улучшилось, но чувствуем ли мы себя лучше? (и мы чувствуем себя лучше именно из-за этого , или может быть что-то еще происходит рука об руку)

Было бы трюизмом сказать, что влюбленные счастливы в лачуге, а богатые тоже плачут. В наши дни люди в затронутых этнических районах, вероятно, имеют более высокий базовый уровень жизни, чем элита в средневековые времена. Они чувствуют себя счастливее?

В буддизме счастье/страдание зависит от соответствия между «есть» и «должен» или от вашего восприятия ситуации, с одной стороны, и ваших ожиданий, с другой. Если они не совпадают, человек будет чувствовать себя несчастным независимо от того, насколько хороша ситуация объективно . Другими словами, буддизм определяет счастье как ментальное/эмоциональное состояние, обусловленное чьими-то ценностями («привязанностями»).

Таким образом, буддийский способ изготовления «кожаных ботинок» для ума состоит в том, чтобы научиться преодолевать любое фиксированное представление о мире, а также любой фиксированный набор ожиданий и учиться погружаться в спонтанность жизни как она есть, с бесконечным открытость и отсутствие чувства конфликта. Субъективно это переживается как принятие (ака любовь) себя и мира, или совершенная легкость и спонтанность. Это безгосударственное состояние отсутствия эго, фиксированного положения и, следовательно, отсутствия страдания мы называем Нирваной, а христиане называют единством с Богом.

Желательно ли, чтобы все население Земли попало в это состояние спонтанной свободы и что было бы с обществом и самой цивилизацией? Пока я не испытал это на себе, я думал, что цивилизация вымрет из-за отсутствия активности. Теперь у меня есть все основания полагать, что как только разум отпустит свои концептуальные границы, он увидит, что природа реальности не так фиксирована, как мы привыкли считать. Так что, на мой взгляд, когда мы все будем свободны, цивилизация вместо того, чтобы вымирать, войдет в фазу повышенной игривости и творчества. Вместо того, чтобы быть жертвами наших коллективных кошмаров, мы будем видеть наши собственные сны, коллективно и индивидуально. Я хочу быть рядом, когда это произойдет.

Каноническое объяснение того, почему буддизм необходим или желателен, дано в истории о четырех посланниках (см. здесь или здесь ).

Я перефразирую эту историю так: Сиддхартха Гаутама родился принцем; было предсказано, что он станет Буддой или Мировым Правителем; его отец предпочитал последнее и поэтому старался сохранить в тайне существование «страданий» от юного принца, жившего уединенно в роскошном дворце. В конце концов принц вышел на улицу и обнаружил, что мир включает в себя болезни, старость и смерть; и либо бедность, либо жизнь монаха (или и то, и другое, в зависимости от того, как рассказана история).

В любом случае, узнав об этом, принц сказал что-то вроде: «Как я могу быть счастлив, когда все непостоянно, все умрут и т. д.?»

Итак, он отправился (буквально, т.е. покинул дворец и свою семью) на поиски противоядия (избавления или освобождения от) страданий и т.д.; и, в конце концов, открыл просветление или стал просветленным, в том числе как учить этому, и до конца своей жизни он учил людей буддизму, чтобы они тоже могли получить освобождение.

Как бы то ни было, буддизм, как его преподают в палийском каноне, включает в себя учение о том, что вы не можете ожидать постоянного удовлетворения чувств от чувственных восприятий, поэтому неразумно или неблагородно искать чувственных удовольствий, что лучше иметь правильное воззрение и т. д. и следовать тройственному обучению .

Возможно, буддизм сказал бы, что это не противоречит человеческой природе, но противоречит животной природе: то есть стремление к мудрости, морали и концентрации — это то, что человек может и должен делать, а животное, как правило, не может и не делает; и что человек, который этого не делает, мало чем отличается от животного.

Также я думаю, что упомянутая вами «гедонистическая беговая дорожка» может быть более или менее аналогична « сансаре ».

Также я думаю, что буддизм предполагает, что будут миряне (общество мирян) и монахи. Всем нужны различные предметы первой необходимости: особенно пища и лекарства, может быть, одежда и кров, не говоря уже о нематериальных и социальных благах, таких как образование и т. д. Ожидается, что миряне будут участвовать в какой-то форме средств к существованию для всеобщего блага (своего, их семьи, их учителей, их сотрудников и работодателей). Один из буддийских идеалов — «срединный путь» между чистым гедонизмом и потребительством, с одной стороны, и аскетизмом, голоданием и так далее, с другой.

Ответ Криса, возможно, намекает на это, но я хочу подчеркнуть, почему вопрос, который вы задаете, имеет отношение к учению Будды.

Главной целью учения Будды являются не изобретения, технический прогресс, удобства, некие социальные структуры, которые можно было бы считать предпочтительными и т. д. Это прекращение страданий, цель, которая, как он учил, не зависит от этих вещей.

Во-вторых, неважно, является ли что-то естественным. Важно то, способствует ли это увеличению или уменьшению страдания. То, что что-то натуральное, еще не означает, что это хорошо. Все наши загрязнения естественны. На самом деле, Будда учит рассматривать эти возникновения как простую природу (не приписывать им «моё»). Большая часть нашей животной природы указывает нам на действия, которые мудрые люди не сочли бы полезными. Учение побуждает нас понимать природу такой, какая она есть, и действовать мудро в соответствии с этим пониманием, а не действовать в соответствии с естественными побуждениями, возникающими в нашем уме. Сформулировать ли это как животную природу против человеческой природы или как животную природу людей — вопрос выбора слов.

Этот момент был прекрасно изложен в небольшой брошюре ламы Еше, которую я читал много лет назад. Я не могу сейчас вспомнить его название, но в нем был небольшой раздел под названием «Не будь собой», и это было сообщением раздела, что вы можете сделать лучше, чем это.

Обратите внимание, что природа и эволюция оптимизировали нас для выживания и продолжения рода. Они не наделили нас инструментами, чтобы не страдать. Последнее является территорией Учения и является причиной того, что Будда должен был явиться и учить нас. На самом деле, большая часть нашего стресса возникает из-за первичных реакций, дарованных нам природой для достижения двух целей, о которых она заботится. Учение на самом деле не заботится о том, чтобы понять происхождение и эволюцию и то, как мы можем быть наделены всеми естественными побуждениями и реакциями. Просто понимать, что они присутствуют, знать их именно такими, какие они есть, и умело использовать это знание для облегчения страданий.