Упайя - ложь?

В очень важном смысле каждое действие Будды, будь то телом, речью или умом, было упайей : искусным средством. Более того, каждое высказывание Будды было приближением к истине, когда оно было услышано, понято и осмыслено живыми существами. Это обязательно так, потому что все концептуализации являются простыми приближениями и по своей природе обманчивы, поскольку они испорчены невежеством чувствующих существ.

Единственный путь к настоящей истине, незапятнанной концептуализациями и разработками, лежит через прямое восприятие пустоты. Это нужно пережить, а не просто сделать вывод или понять посредством объяснения, даже если это объяснение исходит от Просветленного.

Настоящая истина — это полнейшая пустота присущего существования любой существующей вещи. Потому что ничто не имеет присущего существования, что оставляет только условно существующие вещи. Проблема многих людей с упайей и пониманием того, что это не означает вымышленное изобретение, а не что-то другое, более правдивое, заключается в следующем: нет вещей, которые существуют по своей сути, поэтому в этом смысле ... ВСЕ существующие вещи являются вымышленными. приспособления; они лишь иллюзорно существуют.

Я повторю это, потому что это трудно понять: перерождение описывается как «упайя», которую Будда использует только для того, чтобы направлять людей к правильному поведению. Тонкое тщеславие многих, кто так думает, заключается в том, что Будда на самом деле не верил в перерождение и что на самом деле перерождения не существует, и не может быть так, чтобы Наполеон переродился как Дональд Трамп. Они считают, что Будда не был на 100% правдив, когда говорил Ананде, что когда-то был Джотипалой в прошлой жизни. Однако он былбудучи на 100% правдивым, но эта истина является условной истиной, точно так же, как Бог описывает чашку с жидкостью как амброзию, человек описывает ее как воду, а голодный призрак описывает ее как гной. Все это общепринятые истины, и ни одна из них не является ложной. Не существует какой-то окончательной точки зрения, не связанной с контекстом, которая позволила бы определить, какая из них верна. В «Лотосовой сутре» описывается именно такая ситуация.

В той мере, в какой все концептуализации или разработки являются простым приближением к истине и испорчены невежеством, тогда вы могли бы сказать, что они являются лишь иллюзорными истинами. Но не сомневайтесь, действия Будды - все они - Благородны и мотивированы исключительно на благо живых существ.

Зло не входит в него. Это ошибка категории. Карма — это универсальный закон, очень похожий на универсальные физические законы. Не существует больших масштабов или морального арбитра, отправляющего правосудие или наказание на основе моральных суждений о кармических действиях. Это просто неправильное представление о том, к чему стремился Будда, описывая карму и зависимое происхождение. Часто с этим борются западные народы, выросшие в культурных традициях и религиях монотеизма, где моральные абсолюты являются результатом суждения высшей силы. Будда никогда не понимал и не собирался описывать закон кармы как форму всеобщей справедливости или наказания за нравственные законы, данные свыше.

Вы можете судить о кармических действиях по плодам, которые они приносят. Приводят ли они к страданиям? К счастью? Имеют ли они пользу? Они вредят? Эмпирически было обнаружено , что действия, предпринимаемые из чистой мотивации — заботы о других в сочетании с мудростью — приносят пользу и приносят счастье. Точно так же действия, предпринятые из эгоистичных побуждений — забота о себе в сочетании с невежеством — вредны и приносят страдания. Будда — олицетворение совершенной мотивации и совершенной мудрости.

Отправной точкой буддизма является идея о том, что все начинают в состоянии невежества. Именно наше невежество создает танху и дуккху, а прекращение танхи и дуккхи приводит к мудрости и просветлению. Но невежество по своей природе проявляется во множестве форм. Твое невежество не такое, как мое невежество, его невежество не такое, как ее, их не такое, как наше...

Упайя — это признание того, что все мы работаем над разными пузырями невежества, и что — пока мы находимся в ловушке своего собственного пузыря — разные инструменты могут быть «искусными» для того контекста невежества, в ловушку которого мы попали. не совсем правильные инструменты могут оказаться достаточными для того состояния, в котором мы находимся. Например, кто-то глубоко привязан к чувственному миру, наполненному побуждениями, страстными желаниями и ревностью, может найти полезным более структурированное, дисциплинированное окружение (шравакаяна); кому-то более критическому и ориентированному на ум может быть трудно принять и принять доктрину, и он может найти полезным независимый путь (пратьекабуддхаяна).

Здесь нет оценочного суждения; нет смысла думать, что ваше невежество правильно , а мое невежество неправильно . И мы не хотим придерживаться универсальной политики, которая помогает одним больше, чем другим. В этом смысле упайя — это форма сострадания, потому что она допускает различия в нашем непонимании, чтобы все могли видеть прогресс.

«В главе «Подходящие средства» (вторая) Сутры Лотоса говорится: «Будды, используя силу подходящих средств, применяют различия к одной колеснице Будды и проповедуют, как если бы их было три». Там также говорится: «В землях Будды десяти направлений есть только Закон одной колесницы, нет ни двух, ни трех».

Словарь буддизма Нитирэн

Вопрос заключается в том, чтобы адаптировать учение так, чтобы оно было наиболее полезным для человека с учетом его стадии реализации. Таким образом, в Махаяне есть «Три поворота колеса», каждый из которых соответствует своему уровню. Но это все один процесс и одно учение.

Ответ Теда Ригли, на мой взгляд, правильный, и я просто приведу здесь пример.

Один человек может по-прежнему иметь представление о себе и, следовательно, находится в пузыре невежества или « мире » представления о себе.

В SN 44.10 Вакчаготта, у которого было глубоко укоренившееся представление о себе и который в то время был неспособен понять зависимое происхождение или анатту, спросил Будду, существует ли «я» или нет «я».

Будда не хотел ввести его в заблуждение, говоря, что есть «я» (т. е. этернализм), а также не хотел сбивать его с толку, говоря, что «я» не существует (т. е. аннигиляционизм). Будда также мог видеть, что Ваччаготта не был способен понять взаимозависимое происхождение и анатту в то время. Так он просто промолчал.

Для таких людей Будда использовал искусные средства (упайя), обучая размышлениям, таким как приведенное ниже, чтобы они могли отказаться от привычки к проступкам и взращивать добродетель.

Это искусное средство, потому что мышление «я есть», связывание себя с пятью совокупностями и размышление о будущем состоянии себя (например, перерождении) основано на тщеславии, а также на представлении о себе. Однако Будда по-прежнему искусно использовал ее, несмотря на то, что она несовместима с высшей практикой, связанной с анаттой.

Говорить ложь, чтобы ввести других в заблуждение из злонамеренных побуждений или ради личной выгоды, все равно, что ранить других ножом. Однако в данном случае Будда использует «нож», как искусный хирург, чтобы удалить опухоль проступка. Это учение о правильном взгляде со сточными водами согласно МН 117 .

«И ради какой пользы женщине или мужчине, домохозяину или ушедшему часто размышлять так: «Я хозяин своей каммы, наследник моей каммы; У меня есть камма как мой источник, камма как мой родственник, камма как мое прибежище; Я буду наследником любой каммы, хорошей или плохой, которую я совершаю? Люди совершают проступки телом, речью и разумом. Но если часто размышлять на эту тему, то такие проступки либо совсем отбрасываются, либо уменьшаются. Именно ради этого блага женщина или мужчина, домохозяин или уехавший часто должны размышлять так: «Я владелец своей каммы, наследник моей каммы; У меня есть камма как мой источник, камма как мой родственник, камма как мое прибежище; Я буду наследником любой каммы, хорошей или плохой, которую я совершаю».
АН 5.57

Между тем, для более продвинутых практиков, таких как Бахия, Будда учил анатте. Это учение о благородном правильном воззрении согласно MN 117 .

«Тогда, Бахия, ты должен тренировать себя так: Что касается видимого, будет только видимое. Что касается услышанного, то только услышанное. Что касается ощущаемого, то только ощущаемое. Что касается познаваемого, только познаваемое. Так вы должны тренировать себя. Когда для вас будет только видимое по отношению к увиденному, только слышимое по отношению к услышанному, только осязаемое по отношению к ощущаемому, только познаваемое по отношению к познанному, тогда, Бахия, нет тебя в связи с этим. Когда нет тебя в связи с этим, нет тебя там. Когда нет тебя там, ты ни здесь, ни там, ни между двумя ... Это, именно это, конец стресса (страдания)".
Уд 1.10

Его упайя не была ни обманом, ни злом, ни уж точно не ложью. Скажем, человек занимается тхэквондо, дзюдо и каратэ. Это 3 разных автомобиля? да (имеется в виду, что есть разные формы, методы и приемы). Являются ли они одним транспортным средством? да (имеется в виду, что конечная цель одна и та же: максимизация выживаемости в бою и совершенствование персонажа).