Если мы рассматриваем «камму» как намерение и привычки, как они переносятся из мозга в следующую жизнь, когда мозг разрушается и перестает функционировать?

Согласно Палийскому канону, как намерения и привычки передаются из одного существования в другое без какой-либо материальной поддержки? Что говорят нам тексты о перерождении и переносе этих материальных явлений в нематериальные и обратно в материальные?

Точнее, как камма передается из одной жизни в другую. Если мы рассматриваем «камму» как намерение и привычки, то как они передаются из мозга, который, как вы заметили, разрушается и растворяется после распада тела? Разве намерение и привычки не являются функцией, возникающей в результате совместной деятельности клеток мозга?

Заранее спасибо.

Что вы подразумеваете под «переносом этих материальных явлений в нематериальные явления»? Вы спрашиваете, уходит ли тело из этой жизни в следующую жизнь? Тело гниет и становится землей и пылью. Это никуда не годится! Или вы просто спрашиваете, как разум и тело в этой жизни приводят к разуму и телу в следующей левой?
Спасибо за ваше время и терпение! Я спрашиваю о том, как камма передается из одной жизни в другую. Если мы рассматриваем «камму» как намерение и привычки, то как они передаются из мозга, который, как вы заметили, разрушается и растворяется после распада тела?
Не могли бы вы обновить вопрос с этим? «Если мы рассматриваем «камму» как намерение и привычки, как они переносятся из мозга в следующую жизнь, когда мозг вот-вот сгниет?»

Ответы (5)

Чтобы понять это, вам нужно полностью изменить парадигму вашего мышления. Перестаньте смотреть на мир с точки зрения сущностей. Отбросьте все, что вы считаете реальным, включая сущности, и начните смотреть на мир с точки зрения переживаний возникновения и смерти. В этом мире у вас есть шесть типов переживаний: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание (осязание) и мышление. Вы не понаслышке знаете, что возникновение этих переживаний реально, потому что их можно ощутить. Как только вы совершите этот сдвиг парадигмы, вы поймете, что мозг — это не опыт. Мозг не ощущается. Это не что иное, как концепция, сфабрикованная в мысли. Никакое прямое знание не может быть получено путем построения теорий, основанных на выдумках. Таким образом, вопрос о том, что происходит с разумом, когда мозг мертв, не возникает, поскольку его вообще не существует.

Карма — это не то, что передается куда-либо. Карма — это просто волевое действие, связанное с каждым опытом. Это волевое действие умирает вместе с опытом. Но это может дать результат сразу или в будущем. Вам нужно выполнить медитацию Сатипаттхана, чтобы увидеть, как это происходит. Пример: если возникает приятное переживание и вы к нему привязываетесь, после его смерти следует страдание. Это непосредственная випака (результат) кармы, которую вы только что совершили. И в будущем, если вы не сможете получить этот опыт, возникнут страдания. Эта привязанность также создает привычку делать что-то, чтобы получить подобный опыт. Это порождает новые переживания, связанные со свежей кармой.

Невозможно понять полную динамику кармы, если вы сами не станете буддой, но когда вы начнете смотреть на мир через медитацию, вы увидите, что это непрерывное возникновение переживаний продолжается и продолжается до тех пор, пока вы не отключите то, что подпитывает их. возникают. Т.е. тяга. Даже если у нас нет полного понимания, этого понимания Кармы достаточно, чтобы работать над прекращением страдания.

В этих рамках медицинское определение смерти становится еще одним понятием, связанным с сущностями. Вы увидите, что пока есть страстное желание, возникновение новых переживаний никогда не прекратится. Как только модель мышления меняет эту парадигму, вопросы вроде того, как разум переносится в новое тело после смерти и т. д., не возникают, поскольку не существует постоянной вещи, называемой «умом», и не существует постоянной вещи, называемой «телом». Реальность состоит из непрерывного возникновения переживаний. Эти переживания имеют физический аспект и ментальный аспект. Они возникают по причинам. Прочтите Патиччасамуппаду , чтобы получить интеллектуальное понимание, и выполняйте медитацию Сатипаттхана , чтобы получить прямое знание.

Если человек A сообщает человеку B сообщение, человек B затем получает это сообщение, понимает его и запоминает то, что он понял из него. Но мы не можем сказать, что это сообщение физически передавалось от А к Б. Физически передавалось только движение молекул воздуха в виде звуковых волн. Сообщение было передано концептуально, а не физически. Сообщение является концептуальным объектом, а не физическим объектом. Мы также не можем сказать, что сообщение, которое было у B, и сообщение, которое было у A, полностью идентичны, потому что B мог понять сообщение немного по-разному. Кроме того, мы можем проследить историю передачи сообщения, например, от A к B, к C и т. д.

Также подобным является перенос пламени от одной свечи к другой. Физически тепло от одной горящей свечи зажигало фитиль другой свечи, заставляя ее гореть. Но нельзя сказать, что само пламя переходило от одной свечи к другой. Здесь пламя как нечто, переходящее от одной свечи к другой, снова является концептуальной сущностью, а не физической сущностью. Мы создали концепцию пламени. В физике это просто плазма, испускаемая горящим фитилем. Когда свеча горит, ионы плазмы заменяются. Нет такой единой физической сущности, как пламя. Пламя одной свечи также не идентично пламени другой свечи, которую она зажгла. Мы также можем проследить историю передачи пламени от одной свечи к другой. Так,

Так же и «перерождение» в буддизме. Это не физическое перерождение или физический перенос, а концептуальное перерождение или концептуальный перенос. Точно так же то, что есть «существо», или «личность», или «я», также являются понятиями. Если человек С перерождается и теперь становится человеком D, человек D и человек C не совсем одинаковы, но и не совсем разные, точно так же, как послание, которое передавалось от A к B. И можно через достижения медитации проследить история перехода с C на D.

Вместо того, чтобы использовать термин «перерождение», я предпочитаю говорить, что страдание, или дуккха, продолжается после физической смерти, и что страдание, или дуккха, заканчивается только Ниббаной, а не физической смертью.

Очень хороший. Концептуальная передача, или, как я говорю, информация.
@ruben2020 Привет! Итак, можно ли сказать, что от «единичного» индивидуума («одиночного», если рассматривать «индивидуум» как причинную последовательность состояний неких кханд, от рождения из чрева до смерти при прекращении жизнедеятельности), возможны ли множественные «перерождения», ведь за одну жизнь можно воздействовать на многих людей? Я не уверен, что объяснил себя достаточно ясно. С уважением!
@ ruben2020 У меня есть еще один вопрос: основываясь на тех же идеях, что и раньше, можем ли мы также сказать, что «возрождение» возможно, даже если тот, кто «генерирует» влияние, все еще жив?
@BrianDíazFlores Да. Взгляд Абхидхаммы, по-видимому, представляет собой взгляд на перерождение личности (представление о себе) от момента к моменту, и нет двух одинаковых моментов. В каждый момент ум порождает новые или разные состояния ума, возникающие зависимо. Так же, как река, которая кажется одинокой, но каждый раз, когда вы вступаете в нее, она отличается от других раз, когда вы вступали в нее — молекулы воды и другие ее характеристики менялись (например, скорость течения, температура, рН, седиментация, количество рыб и др.).

Разве намерение и привычки не являются функцией, возникающей в результате совместной деятельности клеток мозга?

Я не встречал ни одной сутты , в которой говорилось бы , что нама (имя или нематериальность, такая как чувство, восприятие, ментальное формирование) — это свойства, возникающие из рупы (формы или материальности). В буддизме пять совокупностейможно сказать, что они действуют вместе, но было бы неверным сказать, что ментальная часть возникает или «появляется» из материальной части. Грубая аналогия похожа на электричество и лампочку. Хотя работа различных компонентов лампочки допускает проявление электричества, было бы неверным сказать, что электричество «исходит» из лампочки. Другой пример — радиоволны и физическое радио. Его компоненты позволяют проявлять звук и музыку, но было бы неверным сказать, что радио «создает» звук и музыку. Именно из-за этой определенной степени независимости между Именем и Рупой каммический поток может переходить из жизни в жизнь.

Спасибо за ваше время. Моя проблема с этими объяснениями заключается в том, что они кажутся оправданными только аналогиями. В сравнении с лампочкой электричество представляет собой поток электронов по проводам, но электроны и провода существуют независимо друг от друга. Это происходит с нама-рупой? Они оба существуют независимо друг от друга?
Даже если предположить, что нама-рупа взаимозависимы, ключевым моментом является то, что все еще существует степень независимости (т. е. одно не «возникает» из другого), которая позволяет Камме продолжаться. Если бы существовала абсолютно Нулевая независимость, Камма не могла бы действовать как есть (т.е. Каммический поток автоматически прекращается в конце жизни человека, что явно не то, о чем говорят Сутты). Без этой лампочки электричество всегда может проявляться в другой лампочке.

Говоря современными словами, традиционное понимание Махаяны, Ум и склонности («самскара» и «карма») не находятся «внутри» мозга, вместо этого они являются независимыми от медиа информационными / причинно-следственными явлениями.

Они существуют «внутри» и лежат в основе самой ткани материальных процессов на всех организационных уровнях (дхату).

Люди, а также неодушевленные предметы, а также групповые образования и другие биологические и социальные явления служат носителями или носителями или агентами информационных процессов, охватывающих множество таких носителей (например, мозг, книги, компьютеры) в пространстве и времени.

Ум не находится «внутри», материя/энергия и информация/разум — две стороны одной медали. Я утверждаю, что это традиционная точка зрения Махаяны, независимо от того, могут ли многие активные практикующие сформулировать ее таким образом или нет.

Намерения и привычки, конечно, не «происходят» из клеток мозга. Они существуют как латентные тенденции в сфере информации и проявляются через действие, опосредованное живым организмом с мозгом (обычно) или иногда другими средствами на других организационных уровнях.

Думаю, я понял вашу точку зрения. Но я не говорю, что намерения и склонности находятся внутри мозга, а скорее то, что от определенной группы клеток мозга, работающих определенным образом, возникает функция каммы. Это все равно, что сказать, что разгибание локтя — это функция, которая появляется благодаря совместной работе трицепса и сочленяющихся костей руки. Утверждение, что сгибание локтя происходит независимо от упомянутых анатомических частей, было бы странным.
Это потому, что мы застряли в привычке к материализму. Но с точки зрения «сначала информация» понимается, что ум (информация) является предвестником действия (кармы) и что цепочка информации начинается не в мозгу.
Спасибо за ваше время. Я спрашиваю это, потому что мне искренне любопытно, а не грубо: почему я должен отказываться от материализма, когда он показал, что говорит нам большую часть того, что мы несем как знание о мире? Если эта точка зрения (отказ от материализма) так ясна начинающему буддисту, почему у всех разные мнения (даже у монахов с годами обучения) по этому вопросу?
В качестве альтернативы материализму попробуйте прочитать Пирса или любого из современных философов семиотики, изучающих пирсов подход к космогонии. Ваш ум будет взорван! Есть совершенно иной взгляд на реальность, к которому мы только начинаем приобщаться на Западе. Есть хороший сборник эссе, опубликованный Springer в 2014 году, под названием «Пирс и семиотика. Отгадка загадки жизни».
Нет, эта точка зрения далеко не «понятна» всем буддийским ученикам, хотя в текстах и ​​устной традиции достаточно свидетельств, чтобы предположить, что многие продвинутые практикующие разделяют эту точку зрения, к сожалению, большая часть дискурса остается на уровне народной речи, поэтому восприятие различных «мнений». Теперь наша очередь, как цивилизации науки, взять эстафету у религии и продолжить ее.
Я начал читать о Пирсе несколько месяцев назад, и вы были правы: мой мозг был взорван. Теперь я понимаю (в целом) большинство ваших ответов. Буддизм и философия Пирса почти идеально дополняют друг друга; они объясняют одни и те же явления, только меняя слова и понятия, но под ними лежат, по-видимому, очень похожие мировоззрения. Я очень благодарен за эту рекомендацию. С уважением!
По вашему мнению, как эта (каммическая) информация переносится из одного существования в другое без видимого материального носителя? С уважением!

Тексты ничего не говорят, потому что «возрождение» в первоначальном буддизме не означает «реинкарнация». «Возрождение» означает «возрождение» «веры в себя», основанной на действиях каммы и их результатах.

В оригинальных буддийских писаниях говорится, что ум не может существовать без материального тела:

Если бы кто-нибудь сказал: «Я опишу приход, уход, исчезновение, возникновение, рост, увеличение или распространение сознания отдельно от формы (материальности), от чувства, от восприятия, от фабрикации», это было бы невозможно.

СН 22.53

Хорошо, монахи, что вы понимаете Дхамму, которой я учил, таким образом, потому что во многих отношениях я говорил о зависимо совозникающем сознании: «Помимо необходимого условия, сознание не может вступить в игру».

Сознание, монахи, классифицируется просто по необходимым условиям, в зависимости от которых оно возникает. Сознание, возникающее в зависимости от глаза и форм, классифицируется просто как сознание глаза. Сознание, возникающее в зависимости от слуха и звуков, классифицируется просто как слуховое сознание. Сознание, возникающее в зависимости от носа и ароматов, классифицируется просто как сознание носа. Сознание, которое возникает в зависимости от языка и вкусов, классифицируется просто как сознание языка. Сознание, возникающее в зависимости от телесных и тактильных ощущений, классифицируется просто как телесное сознание. Сознание, возникающее в зависимости от интеллекта и идей, классифицируется просто как интеллект-сознание.

МН 38

Хорошо, друг мой Коттита, я приведу тебе аналогию; ибо бывают случаи, когда именно с помощью аналогии разумные люди могут понять смысл сказанного. Это как если бы два снопа тростника стояли, прислонившись друг к другу. Точно так же из разума и тела как необходимого условия возникает сознание, из сознания как необходимого условия возникает ум и тело.

СН 12.67

Четыре великих элемента, монахи, являются причиной и условием проявления совокупности тела... Ум и тело являются причиной и условием проявления совокупности сознания.

СН 22.82

Комментарии не для расширенного обсуждения; этот разговор был перемещен в чат .
Если мы рассматриваем «камму» как намерение и привычки, как они переносятся из мозга в следующую жизнь, когда мозг разрушается и перестает функционировать?
СпросиСетьПолитика конфиденциальности1y, 0v