Если нет души, как может быть перерождение?

Когда большинство людей думают о «я», они думают о некоем абстрактном ядре, которое является субъектом всего опыта и агентом всех действий. Будда учил (и современная когнитивная наука склонна соглашаться), что при тщательном изучении такой единой сердцевины не существует. Вместо этого опыт является результатом взаимодействия нескольких функций восприятия. Точно так же наши действия выполняются конгломератом функций без единого агента, ответственного за все решения.

Когда понятие индивидуального перерождения существует как непроверенная вера, оно зависит от этого непроверенного представления о «я» как своей необходимой основы. Как только практикующий освобождается от иллюзии «я» (на практике, а не только концептуально), понятие индивидуального рождения/смерти/возрождения больше не применяется. С этой точки зрения перерождение является побочным продуктом привязанности к (субстанциальному) «я».

Но поскольку карма в целом все еще продолжает функционировать, бесконечно разветвляющиеся/сливающиеся нити причинности, которые когда-то были предметом привязанности, продолжают участвовать в деятельности и служат причинами для последующих следствий. В этом смысле перерождение как принцип продолжается непрерывно, независимо от того, постулируем мы индивида или нет.

Чтобы придать этому более практический смысл, вместо того, чтобы беспокоиться о перерождении, мы, практикующие, должны сосредоточиться на работе по деконструкции себя, уменьшая силу иллюзии посредством практики альтруизма и непривязанности, в первую очередь на микроскопическом уровне мышления. намерение и реакция на мысль.

Анатту часто называют «не-я», что, как я понимаю, означает, что наша идентичность — иллюзия.

Нет, на самом деле значение не-я, как указывали другие, в том, что рассматриваемый объект не является я :) Висуддхимагга предлагает несколько хороших объяснений:

Все это [материальное] является «не-я» в том смысле, что не имеет ядра. В смысле отсутствия ядра из-за отсутствия какого-либо ядра самости, понимаемой как самость, пребывающий, деятель, переживающий, тот, кто является своим собственным хозяином; ибо то, что непостоянно, болезненно (S III 82), и невозможно избежать непостоянства, или подъема, и падения, и угнетения «я», так как же оно может иметь состояние деятеля и т. д.? Поэтому сказано: «Бхиккху, если бы они были материальны, это не привело бы к несчастью» (S III 66) и так далее. Так что это также не-я в том смысле, что у него нет ядра. Соответственно, и здесь есть один вид понимания, но оно осуществляется одиннадцатью способами. [611] Тот же метод применим к чувству и так далее.

и

Существует двадцать пять видов созерцания не-я, если взять следующие пять в случае каждой совокупности: как чуждое, как пустое, как суетное, как пустое, как не-я.

Ты говоришь:

Но это также описывается как «бездушие», что, я думаю, подразумевает, что нет другого разума, кроме самого мозга.

Точно нет! Пять агрегатов не являются самостоятельными, четыре из которых находятся за пределами области мозга.

Если нет души, как может быть перерождение?

На самом деле нет такой вещи, как перерождение, в абсолютной реальности. Ничто по-настоящему не перерождается никогда. Каждое переживание, состоящее из пяти совокупностей, возникает и прекращается без остатка. Это истинная смерть. Перерождение — это концепция, используемая для описания перехода от одной искусственной структуры опыта (например, человеческой жизни) к другой. Конечная реальность такова, что ум просто возникает и прекращается в последний момент жизни, а затем в первый момент перерождения возникает новый ум, основанный на последнем, очень похожем на то, что происходило на протяжении всей жизни, за исключением того, что на этот раз Это не старые физические явления, на которых он мог бы основываться, поэтому он основан исключительно на конечном состоянии ума в прошлой жизни.

Вот что может помочь:

https://www.youtube.com/watch?v=XClIR19eufc

Принцип не-я не говорит: «Нет себя», он говорит что-то конкретное:

"Монахи, чувство - это не-я...

"Монахи, восприятие - это не-я...
и т.д.

Из Анатта-лаккхана сутты: Рассуждение о характеристике не-я.

На более важный вопрос «существует ли какое-то «я», отличное от совокупностей», Будда отказался отвечать:

«Малункьяпутта, говорил ли я тебе когда-нибудь: «Ну же, Малункьяпутта, живи святой жизнью под моим началом, и я заявлю тебе, что…« Душа и тело — одно и то же» или «Душа — это одно и то же». а тело другое,'...

— Нет, господин.

«И говорил ли ты когда-нибудь мне: «Господи, я буду жить святой жизнью под руководством Благословенного, и [взамен] он объявит мне, что…« Душа и тело одно и то же »или« душа одно, а тело другое...

— Нет, господин.

...

«Итак, Малункьяпутта, помни, что мною не декларируется как недекларируемое, и что объявляется мною как декларируемое.
А что мною не декларируется?.. «Душа — это одно, а тело — другое»

Из Чула-Малункйовада Сутты: Краткие наставления к Малункья

Он говорит: «Когда есть воззрение: «Душа — это одно, а тело — другое», есть еще рождение, есть старение, есть смерть, есть горе, оплакивание, боль, отчаяние и страдание. чье разрушение я сообщаю прямо здесь и сейчас».

Во-первых, вам нужно понять, что буддийские тексты оперируют двумя уровнями описания: условной истиной и абсолютной истиной . Противоречие исчезает, когда вы понимаете, что анатта (несуществование «я») — это конечная истина, а перерождение — условная истина.

Другими словами, буддисты верят, что о людях, связанных цепью перерождений, можно сказать, что они «одинаковые» по тому же принципу, что и о 40-летнем человеке, который считается «таким же», как и о 20-летнем человеке. -старый человек, из которого он произошел. Эта условность не имеет ничего общего с тем фактом, что неделимого и постоянного «Я» не существует и что агрегаты, составляющие условное «Я», находятся в постоянном движении.

«Ответ» больше похож на стакан воды, который берут из реки, а затем выливают обратно в реку. Можно ли когда-нибудь набрать точно такой же стакан воды из этой реки? Возможно, но крайне маловероятно, что еще один стакан воды может быть взят из реки, реки, на которую повлияло действие первого стакана воды. Аналогии никогда не охватывают все аспекты, но этот мне нравится.

Это вопрос королей! Много-много лет назад король задал тот же вопрос монаху. Вот диалог из Sutta Central The king said: ‘Where there is no transmigration, Nāgasena, can there be rebirth?’ ‘Yes, there can.’ ‘But how can that be? Give me an illustration.’ ‘Suppose a man, O king, were to light a lamp from another lamp, can it be said that the one transmigrates from, or to, the other?’ ‘Certainly not.’ ‘Just so, great king, is rebirth without transmigration.’ ‘Give me a further illustration.’ ‘Do you recollect, great king, having learnt, when you were a boy, some verse or other from your teacher?’ ‘Yes, I recollect that.’ ‘Well then, did that verse transmigrate from your teacher?’ ‘Certainly not.’ ‘Just so, great king, is rebirth without transmigration.’ ‘Very good, Nāgasena!’

Это метафоры, а что на самом деле переходит из жизни в жизнь? Привычки! Все, что нам нужно сделать, это избавиться от привычки неправильных желаний. Вот еще одно упоминание: центральная сутта , где привычки неправильных желаний сравниваются с питанием масляной лампы.

В первоначальном палийском буддизме есть два уровня учения: (i) мирское, предназначенное для воспитания нравственности; и (ii) сверхмирские, с целью просветления (MN 117; MN 60). Учения, подразумевающие «перерождение», мирские, а учения, объясняющие «анатту», сверхмирские. Если мы внимательно прочитаем множество палийских сутт, мы не найдем «перерождения» и «анатты» в одной и той же сутте. Это две разные темы для двух разных аудиторий.

Например, MN 60 утверждает, что взгляд на «я» или «существование» является правильным взглядом для домохозяев, но SN 12.15 утверждает, что взгляд на «я» или «существование» не является правильным взглядом.

Слово «рождение» («джати») относится к рождению идеи «самоотождествления» («саккая» — МН 44) или «личностей/существ» («сатта» — СН 12.2; СН 23.2; СН 5.10). ; СН 22.81). Непросветленные умы подвержены «перерождению» заблуждающегося «самовоззрения» каждый раз, когда они цепляются за действие кармы. Просветленные умы прекратили «рождение» и покончили с кармой цепляния (АН 6.63).

Поскольку в старых палийских суттах не упоминается ничего, что «перерождается» из жизни в жизнь, буддисты более позднего времени должны были изобретать то, что они называли «восстановлением связи сознания», «хранилищем сознания», «потоком сознания» и т. д., что является идеями. оригинальные сутты не учили. Первоначальные сутты утверждают, что сознание есть только шестичастное познание (MN 43), и не может возникнуть сознание без органов чувств (MN 38) и агрегатов (SN 22.53; SN 12.67).

Нет перерождения/реинкарнации (в том смысле, что душа принимает новое тело после смерти предыдущего тела.)

Наше существование — это изменяющийся процесс, в котором происходят такие события, как рождение и смерть. В отсутствие неизменного вечного ядра человек, который рождается, не такой же, как человек, который умер, и он не является другим человеком, а просто продолжением процесса существования.

В буддизме есть джати/рождение и смерть как события в процессе, удерживающем нас в цикле сансары.

Нет преемственности личности (или какой-то основной личности/сущности), но есть продолжение процесса.

В буддизме отрицается только «вечная, неизменная и счастливая» Душа (которая называется атман ). И такая монистическая Душа не требуется для функционирования перерождения. Распад бытия есть причинно -следственное условие рождения нового бытия. Таким образом, несмотря на отсутствие постоянной Души, два существа связаны друг с другом причинно посредством кармы . Итак, вместо Души (и перевоплощения) у нас есть Карма (и перерождение).

Палийское слово «атта» обычно переводится как «я, тело, личность, индивидуальность; жизнь, разум-душа». Как становится ясно из ПЭД, Будда намекает на очень специфическую концепцию — идею Упанишад о материальном существе, которое обитает в сердце, перерождается из жизни в жизнь и по своей сути является постоянным, тождественным самому себе и блаженным. Будда указывает, что никакие наблюдения не могут подтвердить существование такого существа. Вместо этого он постулирует непрерывность моментов, каждый из которых бесконечно мал и не субстанциален, которую он называет «сантана», обычно переводимой как «непрерывность, последовательность», которую часто называют «потоком ума». Разница между «атта» и «сантаной» заключается в том, что первая субстанциональна и статична, а вторая нематериальна и динамична. ' сантана' проявляется в сансаре как последовательность состояний, возникающих в результате бесплодной кармы, которая, в свою очередь, возникает из-за объективации из-за невежества (авиджа). Однако, когда все кармы устранены, остается «то, что остается», что продолжает оставаться нематериальным и динамичным. Это Бессмертное (амара, тот же корень, что и амрита). Будда явно отвергал нигилизм, он часто ссылается на достижение бессмертия и ссылается на «я» так же часто, как и отрицает его существование. Представление о том, что Будда отрицал существование личности в любом смысле, наивно и легко опровергается. Когда Будда достиг Просветления, только Будда стал просветленным, и сам Будда не исчез. Это доказывает существование индивидуальности, сущностью которой является намерение (четана), основной характеристикой которого является «незнание» (avijja). Это первичный аспект самой реальности, одна полярность трансдуального абсолюта, противоположной полярностью которого является пустота или пустота (шуньята). Будда отверг учение о существе, обитающем в сердце, с описанными характеристиками. Другими словами, он выступает против объективации сантаны как статического объекта. Это процессный взгляд на реальность (ср.Процесс и реальность ). Эзотерически мы можем сказать, что АТТА — это А-ТА, «не то». См. также Далай-лама, Природа Будды.

Подумайте об обмене условиями. Если нет возрождения, как может быть душа. Привязанность будет в обе стороны. Почему одно условие должно опираться на другое. Почему душа должна присутствовать при возрождении? Почему должно быть перерождение, чтобы утвердить душу. Душа есть категория, основанная на диспозиции, маскирующейся под репрезентацию. Вы не душа. Вы не перерождение. Ты не имя. Вы не вид. Вы не категория. Вы не являетесь собой. Вы не надежда быть. Ты не такой, каким никогда не был. Вы представляете собой систему направленных энергий, подверженных и подверженных влиянию других направленных энергий. Все религии и убеждения являются просто напоминанием и подкреплением того, какими мы должны быть. Как знаки на дороге. Как вы направляете свою энергию? Поможет ли вера в то, что у вас есть душа, перенаправить свою энергию? Я этого не знаю .

Если нет души, как может быть перерождение?

Я думаю, что это очень важный вопрос, который действительно затрагивает суть большого заблуждения о пустоте или самоотверженности людей.

На мой взгляд, лучший способ увидеть скрытое предположение в вопросе выше — это задать другой вопрос: зачем вызывать перерождение?

Как насчет альтернативного вопроса: если нет души, как может существовать человек, живущий от момента к моменту?

Понятно, что все школы буддизма учат самоотверженности личности. Это одна из четырех печатей буддизма. Итак, почему бы нам не спросить, как может быть человек, который живет от момента к моменту?

Совершенно очевидно, что люди живут от момента к моменту. Немного поразмыслив, мы можем увидеть, что люди непостоянны. Что мы не едины (у нас есть части). Что мы зависимые явления. Этого достаточно, чтобы установить самоотверженность людей на уровне курса, и тем не менее мы все еще функционируем и живем от момента к моменту.

Возрождение — это просто продолжение этой жизни от момента к моменту даже после смерти тела. Другими словами, в вопросе есть два скрытых предположения:

1. Что бескорыстные вещи не могут функционировать
2. Что мы полностью материальны и можем быть сведены (физический редукционизм в действии) к чистой материи.

Дхарма не содержит этих предположений, и есть веские причины отвергать оба.

Все почти все приведенные выше ответы помогают избавиться от путаницы в отношении перерождения. Я все же кое-что скажу по этому поводу, так как думаю, что это будет ответ в достаточно простых словах.

Я вставляю свой ответ на другой вопрос о перерождении. Этот вопрос также имеет другую ссылку. Эта ссылка приведет вас к исходному тексту, на основе которого я пытался ответить.

Надеюсь, этот ответ подходит и очень «простыми словами». -

https://buddhism.stackexchange.com/a/1846/208

• с предложением я скопировал весь ответ. - Я думаю, что перерождение является частью буддийского учения. Но настоящий вопрос заключается в возрождении чего? и возрождение кого?

Согласно Будде, есть четыре элемента Существования, из которых состоит тело. Это (1) Притхви; (2) Апа; 3 – Теж; и (4) Ваю. Вопрос в том, что когда человеческое тело умирает, что происходит с этими четырьмя элементами? Они тоже умирают вместе с мертвым телом? Согласно Будде, они присоединяются к массе подобных элементов, плавающих в пространстве (Акаши). Когда четыре элемента этой парящей массы соединяются вместе, происходит новое рождение. Вот что Будда имел в виду под перерождением, как я его понял. Следует отметить, что тело умирает. Но стихии вечно живы. Это то перерождение, в которое верил Будда. Большой свет на эту тему проливает Сарипутта в своем диалоге с Маха-Котхитой. Будда не был сторонником абсолютного уничтожения. Он был аннигиляционистом, когда речь шла о душе. Он не был аннигиляционистом в том, что касается материи. (Думаю, то же самое имеет в виду и Андрей Волков, когда говорит о "полном уничтожении").

Здесь есть еще одна забота. Речь идет о возрождении Кого? Принимает ли тот же мертвый человек новое рождение? Верил ли Будда в этот тезис? Ответ: «Максимально маловероятно». Ответ зависит от того, как элементы существования мертвого человека соединятся вместе и образуют новое тело; тогда возможна возможность перерождения того же разумного существа. Если новое тело образуется из смешения различных элементов разных людей, которые умерли, тогда происходит перерождение, но не перерождение того же разумного существа. Сестра Кхема хорошо объяснила этот момент королю Пасенади. То, что она заканчивает тем, что говорит: «Татхагата существует после смерти... не существует после смерти», не применимо».Будда и его книга Дхаммы 4, часть 2, раздел 1, подраздел 2. Надеюсь на дальнейшее обсуждение.

Семя имеет тенденцию снова производить жизнь. Итак, семя содержит комплекс, создающий новую жизнь. Но когда то же самое семя было сожжено и лопнуло, вернется ли оно снова к семени и создаст заново? Нет.

Итак, все, что есть в состоянии вновь появиться, имеет тенденцию к прекращению. Как попкорн.

Следовательно, если вы принимаете семя как самого себя, творение продолжается. Если вы сожжете это семя и превратите его в попкорн, будете ли вы по-прежнему думать, что у вас есть душа? Нет.

Следовательно, все вещи непостоянны, взаимозависимы, являются причиной друг друга, а не самости!

Надеюсь, ты сожжешь это семя!

Я не буддист, но при чтении «Сущности буддизма» П. Лакшми Насару меня поражает то, как Будда хочет, чтобы его последователи ничего не принимали слепо, а все подвергали сомнению и приходили к осознанию собственных выводов. Независимая мысль и глубокое исследование себя, по-видимому, являются путем прогресса, а не принятия авторитета. Возможно, это последнее испытание: после долгого очищения сознания всеми практиками вы, наконец, осознаете, что ЯВЛЯЕТЕСЬ вечной душой, и тогда в результате, в конце концов, вы должны отказаться от привязанности к буддийскому учению. Хитрый этот Будда.

Это все равно, что сказать, что есть не-я или душа, поэтому сознание не может двигаться вперед. Сознание на протяжении всей жизни, на протяжении всей Самсары всегда умирает в каждую долю секунды, а затем снова возникает в следующую. Когда сознание возникает снова, это перерождение.

Почему мы предполагаем, что сознание не будет продолжаться после физической смерти? Медитация осознанности бросает вызов такого рода предположениям.

Если нет возрождения, как вы вернетесь, чтобы узнать???

Ваше понимание «бездушности» требует внимания. Я думаю, это неправильное представление об аннате.

Это отличный вопрос. В буддизме хорошо принимается карма, но не существование души. Это несоответствие ставит вопрос об остаточной реакции. Рассмотрим следующий аргумент.

Из системы кармы мы знаем, что человек, совершающий действие, будет тем же человеком, который испытает реакцию, а не кем-то другим. Предположим, человек умирает, что тогда будет с неопытными остаточными реакциями? Это не может просто уйти, не так ли? Нет, и мы знаем из системы кармы, что тот же самый человек родится заново, чтобы испытать ожидаемые реакции. Итак, вот вопрос, что общего у обоих людей, о которых вы говорите, что новорожденный является перерождением старого умершего?Если два человека идентичны, значит, в них должно быть что-то общее, не так ли? Так что же является той фундаментальной единицей, которая является общей для обоих? Это не может быть ни тело, ни ум (поскольку память, наклонности, качества и т. д. различны). Итак, что такое общий элемент? Ответ - душа. Я должен быть краток, поэтому не могу вдаваться в подробности, но краткий ответ: душа существует.

Почему Будда не признавал существование души?

Миссия и цель Будды состояла в том, чтобы оберегать людей от страданий, которые в первую очередь вызваны привязанностью. Поэтому Он не признавал существование души. Но то, что Он не признавал его существования, не обязательно означает, что его не существует. Он не признавал существование души, потому что она создаст привязанность к вечному «я». А там, где есть привязанность, несомненно последует страдание. Во время Его пребывания в Индии люди совершали ведические жертвоприношения, янджью , ритуалы и т. д., чтобы поместить себя на небеса и т. д. Поскольку они верили в вечную душу, они были привязаны к ней и, следовательно, прилагали усилия, чтобы поместить ее на небеса и в высшие сферы. жертвоприношениями животных в yanjyaи ритуалы. Поэтому Он не признавал существование души, чтобы освободить последователей от привязанности к вечному «я».

Однако если вы пойдете глубже, то обнаружите, что душа существует таким образом, что ее существование можно спокойно игнорировать. Поэтому, даже если вы будете отрицать существование индивидуальной души, вы не ошибетесь полностью.