Вопросы о сильном принятии перерождения?

Вопрос в основном в том, почему вера в буквальное перерождение (реинкарнацию) является проблемой. Я не буду здесь рассматривать каждый пункт ОП, просто сделаю четыре тезиса:

1. Возрождение — это я. Я — это возрождение. Всякий раз, когда есть вера в перерождение, есть привязанность к себе. Вы не можете поверить в перерождение, не имея представления о сущности (идентичности), которая перерождается. Наличие представления о сущности означает, что вы не понимаете санкхары (совокупности явлений), что означает, что даже ваше понимание аниччи поверхностно, не говоря уже об анатте или шуньяте.

2. Перерождение обычно (но не всегда, см. следующий пункт) связано с дуалистическими взглядами на некую «особую» субстанцию, которая поддерживает идентичность сущности. Предполагается, что эта субстанция сделана из чего-то принципиально другого, материала второго рода (первый из которых представляет собой обычную материю/энергию) — отсюда и «дуализм». Как бы вы это ни называли, в основном это означает «душа» — некая духовная сверхъестественная сущность.

3. Даже если вы определяете перерождение как возникновение нового существа на основе кармы предыдущего существа (подобно тому, как старая свеча передает свое пламя новой свече) — другими словами, если вы определяете перерождение как передачу информации/причинности — если вы представляете этот процесс идет 1:1 от одного предыдущего существа к одному новому с помощью какого-то таинственного механизма, вы все еще создаете связную сущность, в которой есть только набор разрозненных причинно-следственных цепочек. Информация/причинность передаются постоянно, от многих ко многим, а не в момент смерти или рождения. Таким образом, переселение разумных существ в целом реально, колесо постоянно находится в движении, перекатываясь по колее из поколения в поколение. Карма реальна. Но индивидуальное перевоплощение — нет.

4. Если вы заглянете глубоко внутрь, то увидите, что перерождение — это побочный продукт психологической потребности. Что нужно? Потребность иметь что-то помимо ЭТОГО, чтобы с нетерпением ждать, на что надеяться, потому что ЭТО невыносимо. Но отрицание ЭТОГО есть отрицание первой благородной истины, это эскапизм. Никакой прогресс на пути не может быть достигнут, пока мы не примем ЭТО со всей его болью. Мы должны полностью прийти к ЭТОМУ, потому что именно ЭТО раскрывает Просветление.

Я рекомендую медитировать над понятием сущности. Подумайте о куске дерева и о том, как он превращается в пепел, когда горит. Где здесь пространственные/временные границы сущности? То же самое со льдом/водой/паром. То же самое с сущностью под названием «река». То же самое и с людьми, включая тело и разум. Откуда берется разум? Где его границы? Здесь есть сущность?

«Предположим, человек Х»...

1а. Х = Сам.

2а. Нет, «жизнь» заканчивается для араханта в ниббане, а не в париниббане. То, что есть остаток, не имеет ничего общего со стремлением/решимостью араханта.

3а. 'НЕВОЗМОЖНО' - на основании какого непосредственного наблюдения? МН 27.

4а. Нельзя что-то принять, не имея представления о чем-то... ну можно, но не в сфере разума. Будда никогда не отходил от этого.

5а. Любая Истина, которая Существенна - абсолютно первостепенна для всего опыта ("... НИКАК..."), является Существенной/нигилистической ( логика ).. "саббе дхамма анатта", является единственной объективной истиной для всего опыта, это только отрицание.

6а. Зависит от того, как они узнают. Если они знают на собственном опыте, конечно.

7а. Неправильные взгляды приходят по множеству путей — суждение об одном из этих небольших сведений является спекуляцией.

8а. Точные взгляды? Теория Мультивселенной свободна от спиритуализма/материализма... она детерминистична и не точна, но она, безусловно, имеет бесконечное перерождение (Самости).

9а. Нет. «эхипасико» - «приглашение прийти и посмотреть», поддающееся проверке/фальсификации на современном языке. Окончание и начало требуют Атта.

10а. Арахант свободен от концептуализации, объективации, ментальных спекуляций. Любое «рождение», будь то «ре» или нет, требует, чтобы объект был рожден. Арахант вне таких условностей.

11а. Рождение противостоит смерти. Жизнь противостоит ниббане. Арахант находится за пределами обусловленного опыта жизни. Можно принять «смерть», «рождение», «продолжение» как условные конструкции, но если анатта поднята — где Х?

Когда считается, что в перерождении отсутствует переселение (как только в буддизме (насколько мне известно)), что является «сильным», а что «слабым»? Дхамма предлагает путь прекращения объективации. Будет ли человеческое существо, которое возникает, чтобы стать Арахантом в момент времени X, продолжать возникать снова и снова навсегда (в детерминистической обстановке), если оно достигнет конца объективации в момент времени T своей жизни, то в любое время после Т., они не могут быть объективированы как «человек», или «Арахант», или любая «вещь», помимо их остатка.

Ниббана — это ступень после ниродхи — прекращения. Человек не может остановиться, если он бесконечно блуждает внутри сансары/перерождения.

"ПОЧЕМУ вера в перерождение не ведет к прекращению страдания?" «вера» не нужна арахантам, поскольку они имеют непосредственный наблюдательный опыт дуккхи (MN27). Перерождение — это не более чем (n-1) Дхаммы — его следует избегать до тех пор, пока не будут поняты аничча, дуккха, анатта.

1а. Является ли сильное принятие перерождения в приведенном выше сценарии результатом страстного желания? Почему?

Да. Сильное принятие перерождения является результатом страстного желания, что также было подтверждено Буддой в этой сутте:

30. «Есть, монахи, некоторые отшельники и брахманы, которые являются вечными и которые по четырем основаниям провозглашают себя и мир вечными. ?

Он говорит так: «Я и мир вечны, бесплодны, непоколебимы, как горная вершина, непоколебимы, как столп. И хотя эти существа бродят и блуждают (по кругу существования), исчезают и вновь возникают, однако я и мир остаются такими же, как и сама вечность .

38. «Есть, монахи, некоторые отшельники и брахманы, которые являются этерналистами в отношении одних вещей и неэтерналистами в отношении других вещей, и которые по четырем основаниям провозглашают себя и мир частично вечными и частично невечными. На основании чего, по отношению к чему провозглашают свои взгляды эти почтенные отшельники и брахманы?

Здесь, монахи, отшельник или некий брамин есть рационалист, исследователь. Он излагает свое воззрение — выработанное разумом, выведенное из его исследований, следуя собственному полету мысли — так: «То, что называется «глазом, «Ухо», «нос», «язык» и «тело» — это «я» непостоянно, непостоянно, невечно, подвержено изменениям. Но то, что называется «умом» (читта) или « менталитет» (mano) или «сознание» (viññāṇa) — это «я» постоянно, стабильно, вечно, не подлежит изменению, и оно останется таким же, как и сама вечность» .

51» . Это, монахи, понимает Татхагата. И он понимает: «Эти точки зрения, принятые таким образом и неправильно понятые, ведут к такому будущему предназначению, к такому состоянию в запредельном мире». Он понимает также и то, что выходит за пределы этого, но и это понимание он не понимает превратно. И поскольку он свободен от заблуждения, он осознал в себе состояние совершенного покоя. , их удовлетворение, их неудовлетворенность и бегство от них, Татхагата, монахи, освобождаются через непривязанность .

105. Там, монахи, когда те отшельники и брахманы, которые являются этерналистами, провозглашают на четырех основаниях себя и мир вечными — это только чувство тех, кто не знает и не видит; это только волнение и колебание тех, кто погружен в страстное желание.

106. « Когда те отшельники и брахманы, которые являются этерналистами в отношении одних вещей и неэтерналистами в отношении других вещей, провозглашают на четырех основаниях себя и мир частично вечными и частично невечными — это тоже только чувство тех, кто не знает и не видит, это только волнение и колебание тех, кто погружен в жажду .

Источник: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.01.0.bodh.html .

Таким образом, из этой сутты видно, что сильное принятие перерождения (вера в то, что перерождение никогда не заканчивается или что существование длится вечно) происходит от страстного желания. Тот, кто имеет описанное видение перерождения, погружен в страстное желание. Это подтверждается суттой.

Пожалуйста, обратите внимание, что это не означает, что «я» или существо уничтожается после смерти. Эта вера/взгляд на аннигиляцию (несуществование) после смерти подпадает под другую крайность — аннигиляционизм, которого тоже следует избегать. Я обратился к этому в ответе на этот вопрос . Обусловлена ​​ли вера в отсутствие возрождения страстным желанием? .

Кроме того, я также нашел эту сутту (ПОЖАЛУЙСТА, ОБРАТИТЕ ВНИМАНИЕ: для ясности я цитирую только те части сутты, где упоминается вера в вечное перерождение), в которой говорится, что следует отказаться от твердого принятия перерождения:

Монахи, есть определенные отшельники и брахманы, заявляющие о своих взглядах на будущее. Например, после смерти будет здоровое воспринимающее я. ... нематериальное "я", или... "я", материальное и нематериальное, или... "я", которое не является ни материальным, ни нематериальным ...

Так Ушедший знает тех отшельников и браминов, которые сообщают о здоровом воспринимающем я после смерти, провозглашая себя материальным или нематериальным, или материальным и нематериальным, или же ни материальным, ни нематериальным. ... будь то материальные или нематериальные ... Он знает ... что они составные и грубые ... зная выход из этого, Так Ушедший преодолел их.

Есть отшельники и брахманы, которые провозглашают такие взгляды на прошлое, как .... я и мир вечны, только это правда, все остальное ложно. ... Я и мир безграничны ... только это правда, все остальное ложно. ...

Монахи, те отшельники и брахманы, которые провозглашают воззрение: «Я и мир вечны, только это правда, все остальное ложно». Невозможно, чтобы они сами осознали этот чистый взгляд без веры, симпатии, слухов, тщательного размышления и без приятного взгляда. ...

Монахи, отшельники и брахманы, придерживающиеся точки зрения ... ['] я и мир вечны ... безграничны ... это только истина, все остальное ложно ['] Чтобы они сами осознали это чистое взгляд без веры, симпатии, слуха, тщательного обдумывания и без приятного взгляда невозможен.

Бхикшу, некий отшельник или брамин отказывается от взглядов на прошлое и будущее, не намереваясь никаких чувственных уз, пребывает в уединении в радости, думая, что это умиротворенно и возвышенно. ....Таким же образом некий отшельник или брамин отказывается от взглядов на прошлое и будущее, не имея в виду никаких чувственных уз, пребывает в уединении в радости, думая, что это мирно и возвышенно. ...

Источник: http://awake.kiev.ua/dhamma/tipitaka/2Sutta-Pitaka/2Majjhima-Nikaya/Majjhima3/102-pancattaya-e.html

2а. Является ли сильное принятие перерождения в приведенном выше сценарии результатом нигилистических («несуществование») и/или этерналистских («существование») взглядов? Почему?

Взгляды этерналистов. Потому что это представление о бесконечном существовании.

3а. Является ли сильное принятие перерождения в приведенном выше сценарии результатом взгляда на себя («у меня есть я» и/или «у меня нет я»)? Почему?

Да. В вопросе 1а мы уже пришли к выводу, что сильное принятие перерождения является результатом страстного желания. Всякий раз, когда есть страстное желание, также становится:

Жилище в Саваттхи. Там Благословенный сказал монахам: «У того, кто продолжает сосредотачиваться на привлекательности явлений, за которые можно цепляться (или: явления, которые предлагают поддержку = пять совокупностей), развивается жажда. Из жажды как необходимого условия возникает привязанность / поддержка. /пропитание как необходимое условие приходит становление. Из становления как необходимого условия происходит рождение. Из рождения как необходимого условия в игру вступают старение и смерть, печаль, скорбь, боль, страдание и отчаяние. Таково происхождение этого вся масса страданий и стресса.

Источник: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.052.than.html .

4а. Может ли архат решительно принять перерождение, как человек X в приведенном выше примере? Почему?

Нет почему? Арахат знает, что перерождение закончилось, но для еще не освобожденных существ перерождение продолжается. Вот почему архат не может решительно принять бесконечное перерождение. Он знает, что перерождение может закончиться.

Кроме того, Будда сказал, что любой, кто твердо принимает перерождение, отрицая возможность прекращения перерождений (вечность), погряз в жажде. Тот, кто погружен в страстное желание, не является архатом. Арахат искоренил жажду.

Вопрос (ы), безусловно, формулирует просто точку зрения, а не спрашивает что-то, однако эта точка зрения, кажется, многое путает, в основном две вещи:

Верьте по факту. Если человек верит, что его действие не имеет последствий, или, по крайней мере, на это надеется, это не меняет самого факта. Так что, смешиваясь и оставаясь только на теоретических путях, не ища на самом деле самого себя, человек склонен принимать разные взгляды и поворачиваться к ним.

• 1а. Является ли сильное принятие перерождения в приведенном выше сценарии результатом страстного желания? Почему?

Сильная вера в факт перерождения приходит от видения. Твердое убеждение — это вопрос вхождения в поток. И нет, видение вещей, как они возникают и распадаются, не является вопросом страстного желания, но требует обратного.

• 2а. Является ли сильное принятие перерождения в приведенном выше сценарии результатом нигилистических («несуществование») и/или этерналистских («существование») взглядов? Почему?

Ни того, ни другого, если его видели таким, какой он есть. Конечно, бесконечное рождение вызвано желанием стать или не стать, но видеть или иметь твердую веру в этот факт следует рассматривать не как неправильное воззрение, а на самом деле как правильное воззрение.

У него правильное видение, и его взгляд на вещи не искажен: «Есть то, что дается, что предлагается, что приносится в жертву. Есть плоды и результаты хороших и плохих действий. Есть этот мир и следующий мир. Есть мать и отец. Есть спонтанно возрождающиеся существа; есть брахманы и созерцатели, которые, правильно поступая и правильно практикуя, провозглашают этот мир и следующий после того, как непосредственно познали и осознали его для себя». Вот как умственным действием человек очищается тремя способами.

АН 10.176

• 3а. Является ли сильное принятие перерождения в приведенном выше сценарии результатом взгляда на себя («у меня есть я» и/или «у меня нет я»)? Почему?

Вовсе нет, если смотреть правильно.

• 4а. Может ли архат решительно принять перерождение, как человек X в приведенном выше примере? Почему?

Арахат не принимает, не верит. Он знает, приобрел знание, это ясное видение — признаки пробуждения, и разочароваться в любой жажде становления или не-становления.

DN2

Воспоминание о прошлых жизнях

Такова была моя пища, таково было мое переживание удовольствия и боли, таков был конец моей жизни. Выйдя из этого состояния, я вновь возник здесь». Таким образом, он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни в их видах и деталях. Точно так же, как если бы человек пошел из своей родной деревни в другую деревню, а затем из той деревни в еще одну деревню, а затем из той деревни обратно в свою родную деревню. Ему приходила в голову мысль: «Я пошел из своей родной деревни в ту деревню вон там. Там я так стоял, так сидел, так говорил и так молчал. Из той деревни я пошел в ту деревню вон там, а там так стоял, так сидел, так разговаривал и так молчал. Из той деревни я вернулся домой». Точно так же — с таким сосредоточенным, очищенным и ярким умом, безупречный, свободный от недостатков, податливый, податливый, устойчивый и достигший невозмутимости — монах направляет и склоняет его к познанию воспоминаний о прошлых жизнях. Он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни... в их видах и деталях.

«И это, великий царь, есть плод созерцательной жизни, видимый здесь и сейчас, превосходнейший прежних и более возвышенный.

Уход и новое появление существ

Но эти существа, которые были наделены хорошим поведением тела, речи и ума, которые не оскорбляли благородных, которые придерживались правильных взглядов и совершали действия под влиянием правильных взглядов, с разложением тела, после смерти, вновь явились в хороших местах, в небесном мире». Таким образом — с помощью божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий — он видит исчезающих и вновь появляющихся существ, и он различает, насколько они низшие и высшие, красивые и безобразные, удачливые и несчастные в соответствии с их каммой. Точно так же, как если бы на центральной площади [города] стояло высокое здание, и человек с хорошим зрением, стоящий на его вершине, видел бы людей, входящих в дом, выходящих из него, идущих по улице и сидящих на центральной площади. площадь. Ему пришла в голову мысль: Эти люди входят в дом, выходят из него, ходят по улицам, сидят на центральной площади». Точно так же — умом таким сосредоточенным, очищенным и светлым, незапятнанным, свободным от недостатков, податливым, податливым, устойчивым и достигшим невозмутимости, — монах направляет и склоняет его к познанию преходящего и нового явления существа. Он видит — с помощью божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий — существа, исчезающие и вновь появляющиеся, и он различает, насколько они низшие и высшие, красивые и уродливые, удачливые и несчастные в соответствии с их каммой... и достигший невозмутимости — монах направляет и склоняет его к познанию ухода и нового появления существ. Он видит — с помощью божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий — существа, исчезающие и вновь появляющиеся, и он различает, насколько они низшие и высшие, красивые и уродливые, удачливые и несчастные в соответствии с их каммой... и достигший невозмутимости — монах направляет и склоняет его к познанию ухода и нового появления существ. Он видит — с помощью божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий — существа, исчезающие и вновь появляющиеся, и он различает, насколько они низшие и высшие, красивые и уродливые, удачливые и несчастные в соответствии с их каммой...

«И это, великий царь, есть плод созерцательной жизни, видимый здесь и сейчас, превосходнейший прежних и более возвышенный.

Чтения:

• Истина перерождения: и почему это важно для буддийской практики (Таниссаро)

• « Камма и перерождение » (Ньянатилока)

• « Дхамма без перерождения? » (Бодхи)

• « Имеет ли смысл перерождение? » (Бодхи)

[Примечание: это дар Дхаммы, не предназначенный для коммерческих целей или других низких материальных доходов посредством торговли и обмена.]

Вопрос неправильный. Будда учил двум представлениям о себе: (i) « у меня есть «я»» и (ii) « у меня нет «я»»; следует избегать, потому что и то, и другое является самооценкой, включающей веру в « я ».

Истинный буддийский взгляд состоит в том, что пять совокупностей лишены самости ( суннаты ).

Однако спрашивающий утверждает, что Будда учил: « я пусто от себя» — это неправильное воззрение, и поэтому идея «пустоты» ( сунната ) — неправильное воззрение.

Этот вопрос отражает неправильное понимание учений, подобное неправильным или «сбитым с толку» взглядам странника Вакчаготты в SN 44.10.

Затем дост. Ананда подошел к Благословенному и по прибытии, поклонившись ему , сел в стороне. Сидя там, он сказал Благословенному: «Говорят, что мир пуст, мир пуст, господин. В каком отношении сказано, что мир пуст?»

«Поскольку он пуст от «я» или чего-либо, относящегося к «я » . Так сказано, Ананда, что мир пуст. А что пусто от «я» или чего-либо, относящегося к «я»? Я или что-либо, относящееся к Я. Формы... Сознание Глаза... Зрительный контакт пуст от Я или чего-либо, относящегося к Я.

"В ухе пусто...

«В носу пусто...

«Язык пуст...

"Тело пусто...

«Интеллект пуст от «я» или чего-либо, относящегося к «я». Идеи... Интеллект-сознание... Интеллект-контакт пуст от «я» или чего-либо, относящегося к «я» . Таким образом, говорится, что мир пустой."

СН 35.85

---

если бы я — на вопрос странника Вакчаготты, нет ли «я» — ответил, что «я» отсутствует, сбитый с толку Вакчаготта пришел бы в еще большее недоумение: «Неужели того «я», которое у меня было, теперь не существует?» СН 44.10

Будда не учил быть «непредубежденными», например, непредвзято относиться к возможности того, что свиньи могут летать; хотя на самом деле нельзя наблюдать, чтобы свиньи умели летать. Если говорящему правду задать вопрос: « Могут ли фиги летать сами по себе? », говорящий правду ответит: « Свиньи не могут летать ».

Короче говоря, ментальное «перерождение» можно наблюдать и проверять. Физическое посмертное возрождение невозможно наблюдать или подтвердить. Те, кто убедился в реальности ментального перерождения и особенно вкусил покой, являющийся результатом искоренения ментального перерождения, придерживаются истины ментального перерождения и не занимаются недоказуемыми предположениями о том, что существует другой вид перерождения.

В подлинных палийских суттах упоминается только один тип «перерождения», поэтому изучающий должен выбрать одно из двух толкований перерождения. Студенты, которые желают будущих жизней, должны выбрать общепринятую физическую/материалистическую интерпретацию, а студенты, способные отказаться от привязанности к себе и заинтересованные в просветлении здесь-и-сейчас, должны выбрать ментальную духовную интерпретацию.

Повседневный язык против языка Дхармы: В повседневном языке термин рождение относится просто к физическому рождению из тела матери: на языке Дхармы рождение относится к умственному событию, возникающему из невежества, страстного желания и цепляния. Всякий раз, когда возникает ошибочная идея «я», рождается «я»; его родители — невежество и жажда. Род рождения, который представляет для нас проблему, — это умственное рождение. Тот, кто поймет этот момент, никогда не сможет понять ничего из учения Будды. Другой вид рождения

Мне интересно, ПОЧЕМУ сильная вера в перерождение не соответствует вышеупомянутым учениям Будды?

Потому что в западной истории западные люди страдают от некоторых религий, у которых есть сильная вера в перерождение через более чем 2000 лет, поэтому они ненавидят эту религию и эту веру вместе. когда они улавливают учение будды, они искажают учение будды этой ненавистью. Они пытаются отрезать перерождение от типитаки, хотя никогда полностью не изучают учение будды по древней системе обучения.

ПОЧЕМУ вера в перерождение не приводит к прекращению страдания? ПОЧЕМУ кто-то, кто твердо принимает перерождение (прочитайте пример ниже, чтобы понять, что я имею в виду под «решительно принимая перерождение»), не может достичь Нибанны?

следует избегать нигилизма («несуществование») и/или экзистенциализма («существование») .

На срединном пути мы принимаем все возможные ситуации, такие как камма, вызывающая перерождения, следующие жизни, потому что мы верим в причины и следствия. Но мы не верим в перерождение себя, потому что это неправда. Это просто возрождение новых эффектов, которые могут иметь тот же вид, что и в прошлом, но это совсем не я.