Если существует конфликт между пратьякша-праманой и шрути, что из них имеет приоритет, согласно Вишиштадвайта-веданте?

Большинство школ веданты принимают только 3 источника правильного знания (или прамана ): пратьякша (эмпиризм/наблюдение), анумана (вывод/рассуждение) и шабда (писания).

Согласно Веданте:

Известно, что пратьякша имеет некоторые врожденные дефекты, такие как:

  1. Наблюдения могут быть иллюзорными (веревка выглядит как змея).
  2. Предвзятость подтверждения (человек видит то, что хочет видеть).
  3. Плохая память (человек не может правильно вспомнить наблюдение).
  4. Нечестность (человек склонен лгать о том, что он наблюдал).

Вывод/рассуждения сами по себе имеют ненадежную основу, поэтому рассуждения всегда должны основываться на эмпиризме или Священном Писании. Люди могут делать ошибочные выводы, и вы никогда не сможете быть уверены в правильности своих рассуждений, если не подкрепите их наблюдениями. Кроме того, кто-то, кто лучше рассуждает или дискутирует, может прийти и логически опровергнуть ваши аргументы.

Шрути — это словесное свидетельство признанного авторитета, такого как Веды, и поэтому считается высшим.

Но, учитывая эти факты, если есть противоречие между пратьякшей и шрути , какое из них имеет приоритет?

Например, если бы Шрути сказал: «Предметы не падают при падении, а вместо этого поднимаются в воздух», будут ли священные писания по-прежнему считаться действительной праманой? Если бы кто-то хотел продолжать верить в шрути, могли бы они сказать, что наши наблюдения за падающими вниз предметами на самом деле являются иллюзией, а предметы на самом деле поднимаются вверх?

Вы уже упомянули 4 причины, по которым шрути важнее пратьякши. Это все равно, что сказать: «Х лучше, чем Y, потому что Y неисправен. Должен ли я выбрать X или Y?». Кстати, шрути и большинство шастр в основном предназначены для адрушта вишайи — вещей, которые мы не можем видеть напрямую. Риши не нужно делать тапас, чтобы открыть веду или шастру, в которых говорится, что предметы падают на землю.
И если завтра риши скажет «этот предмет не упадет на землю», он не упадет. В это время вы поймете, что есть шастра, в которой говорится, что определенный тапас может сделать все ваши высказывания правдой, что превосходит знание пратьякши о том, что все объекты падают. До этого времени люди будут верить только пратьякше. Люди поверят Шрути только тогда, когда на их повседневную жизнь повлияет внешний фактор, который ставит под вопрос пратьякшу.
Существует иерархия праманов. Анумана имеет власть только над теми вещами, которые нельзя узнать через пратьякшу. Шабда Прамана имеет власть только над теми вещами, которые нельзя познать ни через Пратьякшу, ни через Ануман. Вот почему Рамануджачарья тратит так много времени на доказательство того, что Брахман не может быть познан через ануману, как я обсуждаю здесь: Hinduism.stackexchange.com/q/11118/36 Потому что только если Брахман не может быть познан ни через пратьякшу, ни через ануман, утверждения Вед могут быть о Брахмане не имеют никакого авторитета.

Ответы (1)

Вот что говорит Рамануджачарья в этом разделе «Шри Бхашьи» в ходе опровержения убеждения Адвайты о том, что мы должны верить в нереальность двойственности на основании писаний, несмотря на то, что это противоречит тому, что мы воспринимаем:

В случаях, когда Писание противоречит Восприятию, Писание не сильнее.Истина не может быть познана через Неистину. Что касается утверждения (стр. 24 и далее), что восприятие, которое зависит от точки зрения множественности, основано на каком-то дефекте и, следовательно, допускает иное объяснение, — откуда следует, что оно снято Писанием; мы просим вас указать, на каком дефекте основано восприятие и, следовательно, может быть объяснено иначе. -- "Безначальное воображение различия", -- мы ожидаем, что вы ответите. каким-либо иным образом узнать, что это безначальное воображение различия, действующее аналогично некоторым дефектам зрения, действительно является причиной совершенно извращенного взгляда на вещи? -- Если вы ответите, что это известно только из тот факт, что Восприятие противоречит Писанию, мы указываем, что вы рассуждаете по кругу: вы доказываете ущербность воображения множественности тем, что Писание говорит нам о субстанции, лишенной всякого различия; и в то же время вы доказываете последнее через первое. Более того, если восприятие порождает извращенное познание, потому что оно основано на воображении множественности, то и Писание не в лучшем случае, ибо оно основано на том же воззрении. на недостатке, однако снимает восприятие, поскольку оно является причиной познания, которое рассеивает всякую множественность, воспринятую через восприятие, и, таким образом, является более поздним по порядку, чем восприятие; мы возражаем, что несовершенство основания Писания, однажды признанное, обстоятельство того, что оно возникло позже, не имеет значения. Ибо если человек боится веревки, которую он принимает за змею, его страх не проходит, потому что другой человек, которого он сам считает заблуждающимся, говорит ему: «Это не змея, не бойся». А то, что Писание основано на чем-то ущербном, известно в самый момент слушания Писания, ибо размышление (которое следует за слушанием) состоит в повторных попытках познать единство Брахмана — познание, разрушающее всякую множественность, воспринимаемую посредством первое слушание Веды. Далее мы спрашиваем: «Каким образом вы пришли к заключению, что Писание никоим образом не может считаться ущербным, в то время как недостатки могут быть приписаны восприятию»? Это, конечно, не Сознание — самодоказанное и абсолютно лишенное всякого различия — которое просвещает вас в этом вопросе; ибо такое Сознание не связано ни с какими объектами и не способно пристраститься к Писанию. Точно так же чувственное восприятие не может быть источником вашего убеждения; ибо, поскольку он основан на дефектах, он дает извращенную информацию. Как и другие источники знания; ибо все они основаны на чувственном восприятии. Так как, таким образом, нет общепризнанных средств познания, подтверждающих вашу точку зрения, вы должны отказаться от нее. Но, может быть, вы скажете, что мы исходим из обычных эмпирических средств и предметов познания! -- Что, -- спрашиваем мы в ответ, -- вы понимаете под "эмпирическим"? не считаться верным при проверке с помощью логических рассуждений! — Но какая польза, спрашиваем мы, от знания такого рода? Если логическое рассуждение опровергает что-то известное с помощью каких-либо средств познания, что средства познания больше не являются авторитетными! Теперь вы, возможно, будете рассуждать следующим образом: «Писание, как и Восприятие, основано на Незнании; но все же Восприятие снимается Писанием. Поскольку объект Писания, т. е. Брахман, который един и не имеет второго, не может быть устранен никаким скрытым познанием, Брахман, т. е. чистое неразличимое Сознание, остается единственной Реальностью». Но и здесь тоже. вы ошибаетесь, так как мы должны решить, что нечто, основанное на дефекте, нереально, хотя и может остаться неопровергнутым. Проиллюстрируем это положение на аналогичном примере. Представим себе расу людей, страдающих некоторым особым дефектом зрения, не сознающих этого своего дефекта, обитающих в каких-нибудь отдаленных горных пещерах, недоступных для всех других людей, наделенных здоровым зрением. Поскольку мы предполагаем, что все эти пещерные обитатели страдают одним и тем же дефектом зрения, они, все они, будут одинаково видеть и судить о ярких вещах, например о луне, как о двойных. Но у этих людей никогда не возникает последующего познания, снимающего их первоначальное познание; но последнее все равно ложно, и его цель, а именно двойственность луны, также ложна; недостаток зрения является причиной познания, не соответствующего действительности. То же самое и с познанием Брахмана. Это познание основано на Неведении и поэтому ложно вместе со своим объектом, т.е. Брахман, хотя никакое снимающее познание не представляет себя. Этот вывод допускает различные выражения в логической форме. ' Спорный Брахман ложен, потому что он является объектом знания, возникшего из того, что затронуто Неведением; как феноменальный мир». «Брахман ложен, потому что он является объектом познания; как мир. «Брахман ложен, потому что он является объектом познания, причиной возникновения которого является Ложь; как мир.

На самом деле существует иерархия праманов: Анумана имеет власть только над теми вещами, которые нельзя познать с помощью пратьякши, а Шабда имеет власть только над теми вещами, которые нельзя познать с помощью пратьякши или анумана. Вот почему в другом разделе «Шри Бхашьи» Рамануджачарья уделяет время опровержению основанных на Анумане аргументов в пользу существования Брахмана, потому что только в том случае, если Брахман не может быть познан через пратьякшу или Ануману, ведические утверждения о Брахмане могут иметь какой-либо авторитет:

Потому что Брахман, возвышаясь над всяким контактом с чувствами, не является объектом восприятия и других средств доказательства, но должен быть познан только через Писание; поэтому текст «Откуда рождаются эти создания» и т. д. должен быть принят как инструктирующий нас относительно истинной природы Брахмана. должно быть известно через другие средства. Ибо общепризнанным принципом является то, что Писание имеет значение только в отношении того, что не установлено другими источниками знания.... Между тем вывод состоит в том, что, поскольку Брахман не подпадает под сферу других средств познания и является предметом только Писания, текст «откуда эти существа» и т. д. действительно дает авторитетную информацию относительно брахман, обладающий характерными качествами, которые так часто перечисляются. Здесь заканчивается адхикарана о том, что «Писание является источником».

Между прочим, эта иерархия праманов является источником доктрины пурва-мимансы Артхавады, которую я обсуждаю в своем ответе здесь .

Между прочим, я хотел затронуть ваше замечание о дефектах восприятия. Согласно Вишистадвайте, восприятие никогда не бывает ошибочным, т. е. вы воспринимаете только то, что существует, а не то, чего не существует. То, что мы интуитивно считаем «неправильным восприятием», на самом деле является просто «ограниченным восприятием», как обсуждает Рамануджачарья в еще одном разделе «Шри Бхашьи»:

Те, кто понимает Веду, считают, что объектом всякого познания является то, что реально; Ибо как шрути, так и смрити учат, что все сопричастно природе всего остального. В библейском повествовании о творении, которому предшествовало намерение Творца, говорится, что каждый из этих элементов был сделан трехчастным; и это тройственное строение всех вещей постигается и восприятием. Красный цвет в горящем огне исходит от (первичного элементарного) огня, белый цвет от воды, черный цвет от земли — таким образом Писание объясняет тройственную природу горящего огня. Точно так же все вещи состоят из элементов всех вещей. «Вишну-пурана» в своем описании творения делает аналогичное заявление: «Элементы, обладающие различными силами и будучи не связанными друг с другом, не могли бы без комбинации производят живые существа, никак не смешавшись. Таким образом, соединившись друг с другом и вступив во взаимные ассоциации — начиная с принципа, называемого Махат, и дойдя до грубых элементов, — они образовали яйцо» и т. д. (Vi. Pu. I, 2, 50). ; 52) Эта тройственность элементов также провозглашается Сутракарой (Ve. Sû. III, 1, 3)... Эта вещь подобна другой, которая содержит в себе некоторую часть той другой вещи; и само Писание, таким образом, имеет утверждалось, что в раковинах и т. д. содержится некоторое количество серебра и т. д. То, что одна вещь называется «серебро», а другая — «раковина», объясняется относительным преобладанием того или другого элемента. подобно серебру; таким образом, само восприятие сообщает нам, что некоторые элементы последнего действительно существуют в первом. Иногда случается, что из-за дефекта глаза воспринимается только серебряный элемент, а не элемент скорлупы, и тогда воспринимающий человек, желая серебра, движется, чтобы взять скорлупу. Если, с другой стороны, его глаз свободен от такого дефекта, он улавливает элемент оболочки и затем воздерживается от действия. Следовательно, познание серебра в скорлупе истинно. Точно так же отношение одного познания, снимаемого другим, объясняется через преобладающий элемент в зависимости от того, схватывается ли преобладание оболочечного элемента частично или целиком, и поэтому не зависит от того, какое познание имеет своим предметом ложная вещь, а другая истинная вещь.И именно это различие -- а именно. о вещах, которые являются объектами общего сознания, и о вещах, которые таковыми не являются, — в этом состоит различие между тем, что называется «вещами снятыми» и «вещами снятыми».

Кешав, вы пропустили еще одну часть комментария Раманауджи к 1.1.1, которая также затрагивает ту же тему. Без него ваш ответ немного вводит в заблуждение. Хотя вы правильно изложили его мнение о том, что эмпирическое восприятие (восприятие нереальной чувственной вселенной) — это не то, что подразумевается под восприятием (восприятие Существования (Сат)), есть еще один раздел к тем, которые вы цитировали, где он утверждает: «Это было уже показано, что, когда есть конфликт между непосредственным восприятием или другими средствами познания и писаниями, последние имеют большую силу, но на самом деле...
... такого противоречия не существует между непосредственным восприятием и писаниями, ибо только недифференцированный Брахман, который есть Само Существование, непосредственно воспринимается во всех объектах восприятия, а не их различие. Следовательно, нет никакого противоречия между писаниями и нашим непосредственным восприятием. Это единство, которое переживается, а не различие.» Лучшим ответом будет Рамануджа, который говорит, что между восприятием и писанием нет конфликта.
@SwamiVishwananda Есть очень веская причина, по которой я не процитировал это, потому что это происходит в разделе Махапурвапакша Шри Бхашьи: священные тексты.com/hin/sbe48/ sbe48007.htm В то время как то, что я цитирую, происходит в разделе Махасиддханты Шри Бхашьи. Оппонент Адвайты говорит, что писания имеют больший авторитет, чем восприятие, когда они противоречат друг другу, и это восприятие также раскрывает тот же недифференцированный Брахман, что и писание. И Рамануджачарья отвечает, что нет, писание не заменяет восприятие, и восприятие не открывает недифференцированного Брахмана.
@SwamiVishwananda В разделе «Махасиддханта» Рамануджачарья опровергает идею о том, что восприятие раскрывает недифференцированный Брахман. Он говорит, что, напротив, сама природа восприятия заключается в том, чтобы обнаруживать различие, а не единство: священные тексты.com/hin/ sbe48/ sbe48011.htm
@KeshavSrinivasan Итак, Рамануджа говорит: «В случаях, когда Писание противоречит Восприятию, Писание не сильнее». Но ради аргумента, разве мы технически не воспринимаем себя как тело, а не как душу? Нашим способом узнать, что мы душа, а не тело, является Шрути . Самореализация — это, конечно, другое дело. В том же направлении мысли мы также понимаем, что когда тело умирает, сознание не выживает. Мы не видим, как душа путешествует в другое тело, но Шрути заявляет об этом. Так не будет ли это восприятие противоречить Шрути?
@Ikshvaku Отсутствие доказательств не является доказательством отсутствия. Если вы не воспринимаете что-то через чувства, но Анумана или Шабда Прамана говорят вам, что это существует, это не противоречит Праманам. Фактически, именно так работает иерархия праманов. Анумана авторитетен только тогда, когда Пратьякша ничего вам не говорит. Например, если вы видите дым и не видите огонь, то Анумана скажет вам, что есть огонь. Это не противоречие между Пратьяскхой и Ануманой; нет никакого противоречия между «я не вижу огня». и «Есть огонь».
@Ikshvaku Кстати, что касается вашего утверждения «Наш способ узнать, что мы душа, а не тело, через Шрути», на самом деле это не так ясно. По крайней мере, школа пурва-мимансы и адвайтисты считают, что о существовании дживатмы известно через анумана, а не через шабда. См. этот отрывок из комментария Шабары к Сутрам Пурва-Мимамса, а также этот раздел и следующий раздел Брахма-сутры Бхшья Ади Шанкарачарьи.
@Ikshvaku Я не уверен, что вишистадвайтинцы и другие члены школы Веданты думают по этому поводу, потому что Ади Шанкарачарья - единственный комментатор, который интерпретирует стихи 3.3.53-54 Брахма-сутр как относящиеся к опровержению школы Чарвака и существование Дживатмы; большинство других комментаторов думают, что эти сутры посвящены совершенно другому предмету. Но что я могу вам сказать, так это то, что все члены школы Веданты, по крайней мере, согласны с тем, что о существовании Брахмана нельзя узнать ни через пратьякшу, ни через ануману, его можно узнать только через сабса прамана.
@KeshavSrinivasan Тип восприятия, о котором идет речь в этом случае, - это чувственное или эмпирическое восприятие, которое не следует путать со сверхчувственным восприятием, на которое ссылается Рамануджа в цитате, на которую я ссылался. Его цитата относится не к недифференцированному адвайта Брахману, а, как он говорит в цитате к Сат - Существованию. Для просветленного ума нет разницы между священным писанием и Сб.
«Пусть Священные Писания будут твоим авторитетом в определении того, что следует делать, а чего не следует делать. Зная, что сказано в постановлении писаний, ты должен действовать здесь» (Гита 16.24). и «Для мудреца, познавшего Атман, все Веды столь же полезны, как водохранилище, когда повсюду наводнение». (Гита 2.46).
@SwamiVishwananda Опять же, цитата, которую вы дали, взята из раздела Махапурвапакша комментария Рамануджачарьи к Джиджнаса Адхикаране Брахма-сутр. В разделе Махапурвапакши Рамануджачарья излагает не свою собственную точку зрения, а точку зрения гипотетического оппонента Адвайта. Принимая во внимание, что мой ответ цитирует раздел Махасиддханты, где Рамануджачарья излагает свою точку зрения.
@KeshavSrinivasan Можете ли вы прояснить этот момент, сначала вы говорите: «Адвайтины верят, что существование Дживатмы известно через Ануману, а не Шабду» , а затем вы говорите: «Все члены школы Веданты, по крайней мере, согласны с тем, что существование Брахмана не может быть быть познанным либо через пратьякшу, либо через ануман, его можно узнать только через сабса прамана» . Вы хотите сказать, что все другие школы Веданты, кроме Адвайты, утверждают, что Брахмана можно познать только через Писание?
@KeshavSrinivasan Что касается конфликта между восприятием и Священными Писаниями, а восприятие сильнее, это верно только в том случае, если восприятие правильное. Но как ты можешь это знать? Например, если Писание говорит, что луна меньше солнца, но вы видите, что луна больше солнца, это восприятие неверно, потому что солнце больше и кажется меньше, потому что оно дальше. Итак, в данном случае верно писание, а не восприятие, когда они противоречат друг другу.
@Ikshvaku «Вы хотите сказать, что все другие школы Веданты, кроме Адвайты, говорят, что Брахмана можно познать только через Писание?» Нет, я имел в виду то, что сказал: все члены школы веданты, включая адвайтинцев, верят, что для установления существования Брахмана требуется шабда прамана. Ади Шанкарачарья считал, что существование Дживатмы может быть установлено через Ануману, но для установления существования Брахмана и того факта, что Дживатма — это то же самое, что и Брахман, требуется Шабда Прамана.
@Ikshvaku Чтобы было ясно, Вишистадвайта говорит, что писания недостаточно сильны, чтобы преодолеть восприятие, но это не значит, что ничто не достаточно сильно, чтобы преодолеть убеждение, основанное на восприятии. Одно восприятие может опровергнуть другое. Возьмем классический пример: если вы видите веревку в темноте и думаете, что это змея, то более внимательное рассмотрение опровергнет ваше неверное убеждение и приведет к выводу, что это веревка. Я бы также добавил, что Вишистадвайта говорит, что восприятие на самом деле никогда не бывает ошибочным; то, что мы называем «неправильным восприятием», на самом деле является «ограниченным восприятием». Смотрите цитату в конце моего ответа.
@KeshavSrinivasan Итак, если у вас есть полное восприятие, то вы будете знать, что между восприятием и Шрути нет конфликта?
@KeshavSrinivasan Не могли бы вы ответить на этот вопрос: Hinduism.stackexchange.com/questions/21394/… ?
@NaveenKick Нет, потому что отсутствие археологических записей не означает, что события никогда не происходили. Это утверждение означает, что если в Писании говорится, что «огонь холоден», но мы воспринимаем огонь как горячий, то мы должны принять наше восприятие того, что огонь горячий, а не то, что «огонь холоден», если так говорит Писание, а это потому что восприятие обладает большей эпистемической силой, чем слово, а это значит, что нельзя познать противоположное воспринимаемому. Например, если вы чувствуете, что огонь горячий, никакое количество слов, которые кто-то говорит вам, что огонь холодный, не изменит вашего осознания того, что огонь на самом деле горячий.