Если вы не можете спасти других, то почему ваша практика достойнее всего остального?

Щедрость, добрые слова и готовность помочь в буддизме имеют большое значение, хотя и незначительное. Его должен практиковать каждый буддист и небуддист. См. следующие 3 цитаты из сутт.

Из Вачча Сутты :

«Говорю тебе, Вачча, даже если человек бросит ополаскивание миски или чашки в деревенский бассейн или пруд, думая: «Пусть все животные, живущие здесь, питаются этим», это было бы источником заслуги, чтобы сказать ничего из того, что дается людям, но я говорю, что то, что дается добродетельному, приносит большой плод, а не то, что дается недоброму.

Из Итивуттака 26 :

Это было сказано Благословенным, сказано Архатом, так что я слышал: «Если бы существа знали, как я знаю, результаты даяния и дележа, они не ели бы, не дав, и пятно эгоизма не побороло бы их». умы. Даже если бы это был их последний кусок, их последний глоток, они не стали бы есть, не поделившись, если бы был кто-то, кто получит их дар. Но поскольку существа не знают, как я знаю, результатов отдачи и обмена, ешьте, не дав. Пятно эгоизма одолевает их умы».

Из Итивуттаки 75 :

«И как человек тот, кто повсюду льет дождь? Есть случай, когда человек дает пищу, питье, одежду, транспортные средства, гирлянды, благовония, мази, кровати, жилища и свет всем брахманам и созерцателям, всем несчастным. , бездомные и нищие... Вот как человек тот, у кого везде дождь.

Человек, отзывчивый на просьбы,
сочувствующий всем существам,
радующийся раздаче милостыни:
«Дай им! Дай!» он говорит.
Как облако — гулкое, гремящее — дожди,
наполняющие водой, заливающие
плато и овраги:
такой человек и такой.
Правильно накопив богатство
, достигнутое инициативой,
он полностью насыщает едой и питьем
впавших в бездомное состояние.

Однако следующая цитата из Iti 100 показывает нечто иное. В нем говорится, что дар Дхаммы (учения Будды) превосходит все другие виды даров.

От Итивуттака 100 :

«Есть два вида даров: дар материальных вещей и дар Дхаммы. Из этих двух этот высший: дар Дхаммы.

«Есть два вида обмена: обмен материальными вещами и обмен Дхаммой. Из этих двух этот является высшим: обмен Дхаммой.

«Есть два вида помощи: помощь с материальными вещами и помощь с Дхаммой. Из этих двух это высшая: помощь с Дхаммой.

«Есть два вида массовых пожертвований: массовое пожертвование материальных вещей и массовое пожертвование Дхаммы. Из этих двух это высшее: массовое пожертвование Дхаммы».

Почему это так? Другие виды даров временно облегчают страдания. Но с Дхаммой, даже если человек не освободится от сансары в этой жизни, она все равно направит его (и нас) к очищению нашего ума и, по крайней мере, приведет нас к счастливой цели как в этой жизни, так и в следующей.

Ибо согласно Дхаммападе 1 :

«Все ментальные явления имеют разум как своего предшественника, они имеют разум как своего главу, они сотворены разумом. Если кто-то говорит или действует со злым умом, страдание следует за ним, как колесо следует за копытом быка, который тянет телегу. ."

Таким образом, даже если изучение Дхаммы не освобождает человека от сансары в этой жизни, оно, по крайней мере, поможет ему стать более искусным умом. Так как ум является предвестником всех видов страданий (см. МН 135 ), умение владеть умом уменьшит все страдания в будущем.

А согласно АН 3.99 :

«Теперь, пустяковый злой поступок, совершенный каким человеком, переживается здесь и сейчас и по большей части проявляется едва ли на мгновение? Бывает, что некий индивидуум развит в теле, развит в добродетели, развит в уме [т. е. болезненные чувства не могут проникнуть в ум и остаться там], развит в различении: неограниченный, великодушный, обитающий с безмерным. Мелкий злой поступок, совершенный таким человеком, переживается здесь и сейчас и по большей части проявляется лишь на мгновение.

Это показывает, как можно уменьшить свои страдания, развивая тело, добродетель и ум.

Если у вас есть сомнения, освободит ли ваша практика кого-либо из сансары в вашей жизни

Является ли это примером афоризма «лучшее — враг хорошего», который, как говорит Википедия, связан с « заблуждением о Нирване », то есть «если вы не можете быть совершенным, то нет смысла пытаться быть таким» . хороший"?

какие причины вы можете привести, почему ваша практика должна иметь приоритет над чем-либо еще

Вы, вероятно, не имели в виду это таким образом, но «приоритет над чем- либо еще» может быть преувеличением - например, также важно (фундаментально) быть безвредным. Примером (вашей «безвредности») является соблюдение четырех или пяти заповедей. Но, возможно, это уже часть вашей практики.

Я думаю, что вообще ошибочно предполагать, что дхамма — это только одно ( см. также здесь ) — предполагать, что вы можете суммировать это как одно и игнорировать все остальное.

Я думаю, что щедрость тоже полезна не (или не только) ради «помощи другим», но (возможно, что более важно для «вашей практики») ради уменьшения привязанности — или практики непривязанности — например. материальный подарок может быть небольшим противоядием от представления о себе, что «это мое».

Лично я считаю, что великий (или величайший) «дар» (который вы можете сделать) — это не только дхамма (доктрина), но и освобождение или свобода — или, по крайней мере, помощь в создании среды, в которой кто-то может открыть/испытать (вживую) свобода. Возможно, вы могли бы прочитать Therigathas — многие из которых восхваляют mutti (по сравнению с жизнью, которую они имели раньше). Некоторые (многие) люди считают, что они должны стремиться к уединению, возможно, к бездомной жизни, чтобы быть свободными, что, я думаю, включает свободу от зла ​​или неразумной компании, свободу от необоснованных требований и ожиданий других людей и т. д. ИМО, вы можете расширить этот дар. по отношению к монашествующим (помогая содержать их материально) и по отношению к мирянам (будучи нетребовательным).

Итак, если «ваша собственная практика» приводит к тому, что ваше собственное поведение становится немного менее «нуждающимся»; умело отказываясь от тяги и привязанностей; может быть, иметь лучшую идентичность (и, например, не «он мой» и «она моя», а «они мне должны») - может быть, это поможет ответить на ваш вопрос.

Другими словами, полагаю, я бы ответил, что любая ваша практика также важна для освобождения других, отчасти потому, что (только) благодаря вашей практике вы можете помочь другим освободиться.

Также мне трудно винить поведение, описанное, например , в «Мессии» для брошенных больных в Индии — это (хотя и не явно буддийское) кажется мне практикой прекращения страданий — например, как описано в Бикхуни-сутте :

Бывает, сестра, когда монах, задумавшись, принимает пищу — не для шутки, не для опьянения, не для прибавления в весе, не для красоты, — а просто для выживания и продолжения жизни этого тела, для прекращения его страданий. , для поддержания святой жизни, [думая] «Так я уничтожу старые чувства [от голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Я буду поддерживать себя, буду безупречен и буду жить в комфорте.

Возможно, вам не следует предполагать, что это решение «или-или» (т. е. «либо» ваша практика, либо «облегчение страданий других любым доступным мирским способом») — возможно, идеал — это «и то, и другое», средний путь. , выполнение одного путем (или во время) выполнения другого - или одного и другого в разное время, например, ходьба левой и правой ногой.

Также я думаю, что буддийское учение, которое говорит, что вы не оказываете материальную/мирскую помощь и/или что нематериальная помощь важнее, предназначено для монахов, у которых (из-за их бедности) есть предел тому типу помощи, который они могут давать (например, они не могут давать денег, потому что у них их нет) - но кто, тем не менее, должен знать, что то, что они имеют (т.е. Дхамму) и могут дать, важно, стоит, стоит предлагать, и выше. Я думаю, что ожидания или советы (относительно щедрости) для мирян немного отличаются.

Потому что внешний мир начинается с внутреннего мира. Будда сказал:

«Монахи, в мире существуют четыре типа людей. Какие четыре? (1) Тот, кто не практикует ни для своего собственного блага, ни для блага других; (2) тот, кто практикует для блага других, но не для своего собственного блага; (3) тот, кто практикует для своего собственного блага, но не для блага других; и (4) тот, кто практикует как для своего собственного блага, так и для блага других.

...

Человек, практикующий для своего собственного блага, а не для блага других, является более совершенным и возвышенным из [первых] трех лиц. Человек, практикующий как для своего собственного блага, так и для блага других, является первым, лучшим, выдающимся, высшим и самым прекрасным из этих четырех людей...» (AN 4:95, NDB 476–77).

Значит, Будда приказал (3)> (2).

Я нашел следующую цитату полезной, чтобы увидеть это с другой стороны:

Мы связаны единым одеянием судьбы, пойманы в неизбежную сеть взаимности. И все, что касается одного, напрямую влияет на всех косвенно. По какой-то странной причине я никогда не смогу быть тем, кем должен быть, пока ты не станешь тем, кем должен быть. И ты никогда не сможешь быть тем, кем должен быть, пока я не стану тем, чем должен быть.

Кинг, Мартин Лютер мл.

и я подумал, что эта последняя цитата помогла еще больше увидеть это,

Я буду защищать других, монахи: так следует практиковать принципы внимательности. Защищая себя, монахи, человек защищает других; защищая других, человек защищает себя.

«И как получается, монахи, что, защищая себя, защищают других? Стремлением, развитием и культивированием четырех оснований внимательности. Таким образом, защищая себя, человек защищает других.

«И как получается, монахи, что, защищая других, человек защищает себя? Терпением, непричинением вреда, любящей добротой и сочувствием. Таким образом, защищая других, человек защищает себя.

СН 47.19

Во-первых, правильная формулировка не «помощь другим», а правильная формулировка «помощь кому-то в достижении чего-то» (что означает, что у вас есть возможность помочь и, что более важно, отличить успешный результат от неудачи того, кого вы пытаетесь помочь)".

Все знают о «четырех брахмавихарах» (метта, каруна, мудита, упеккха); и действительно, это хорошие практики, но тогда и только тогда, когда человек, практикующий их, в первую очередь следует пути.

Например, если вы практикуете «метту», не будучи благородным учеником, это приведет вас в хорошее царство, но затем приведет вас в плохое царство:

Патхамаметасутта (АН 4.125

«Нищие, эти четыре человека находятся в мире. Какие четыре? Сначала человек медитирует, распространяя сердце, полное любви, и в одну сторону, и во вторую, и в третью, и в четвертую. Так же и вверху, и внизу, и поперек, и везде, и повсюду они распространяют на весь мир сердце, полное любви — обильное, обширное, беспредельное, свободное от вражды и недоброжелательства. Они наслаждаются этим, им это нравится, и они находят это удовлетворительным. Если они пребывают в этом, привержены этому и часто медитируют на нем, не теряя его, когда они умирают, они перерождаются в обществе богов группы Брахмы. Продолжительность жизни богов Группы Брахмы — одна эра. Обычный человек остается там до тех пор, пока не закончится срок жизни этих богов, после чего они отправляются в ад, в царство животных или царство призраков. Но ученик Будды остается там, пока не закончится срок жизни этих богов, тогда они угасают в той самой жизни. В этом отличие образованного благородного ученика от необразованного обычного человека, то есть когда есть место перерождения.

Токсичные путхуджаны не беспокоятся о плохой сфере: они сосредотачиваются на хорошей сфере и даже советуют другим людям выполнять метту, каруну и т. д., даже не говоря им, что они станут несчастными.

Теперь о даянии: та же ситуация, что и с меттой и т. д. Сутта о даянии (АН 7.52) объясняет, как правильно давать кому-то.

Есть много плохих способов давать кому-то: давать из-за традиции или происхождения, давать из-за «эгоизма» и, конечно же, давать из-за «самоотверженности».

Некоторым путхуджанам не нравится читать это, так как это противоречит их вере в их фантазии о том, что любовь к людям и хорошее отношение к себе за то, что они что-то дают, делают их хорошими людьми!

Так как же правильно подарить кому-то подарок? Во-первых, правильный способ преподнести подарок — это подарить его созерцателю. Второй момент — это то, что делают читта и мано, отдавая материал созерцателю:

«Или вместо того, чтобы думать: «Когда дается этот мой дар, он делает ум безмятежным. Возникают удовлетворение и радость», — он дарит подарок с мыслью: «Это украшение для ума, опора для ума». Он дает свой дар — еду, питье, одежду, средство передвижения; гирлянда, духи и мазь; постель, кров и лампа — брахману или созерцателю. Что ты думаешь, Сарипутта? Может ли человек сделать такой подарок?»

— Да, господин.

«Отдав это, не ища своей выгоды, не привязываясь [к награде], не стремясь накопить для себя, ни [с мыслью]: «Я буду наслаждаться этим после смерти»,

«…и с мыслью: «Отдавать — это хорошо»,

«— ни с мыслью: «Это было дано в прошлом, сделано в прошлом моим отцом и дедом. С моей стороны было бы несправедливо допустить, чтобы этот старый семейный обычай был нарушен.

— … ни с мыслью: «Я обеспечен. Эти не обеспеченные. Было бы неправильно мне, состоятельному, не сделать дар тем, кто небогат», ни с мыслью: «Так же, как были великие жертвоприношения мудрецов прошлого — Аттхака, Вамака, Вамадева, Вессамитта, Яматагги, Ангираса, Бхарадваджа, Васеттха, Кассапа и Бхагу — таким же образом я буду раздавать дары».

— …и не с мыслью: «Когда дается этот мой дар, он делает ум безмятежным. Удовлетворение и радость возникают».

«— но с мыслью: «Это украшение для ума, опора для ума» — по распаде тела, после смерти он вновь появляется в компании Свиты Брахмы. Затем, исчерпав это действие, эту власть, этот статус, этот суверенитет, он уже не возвращается. Он не возвращается в этот мир.

«Вот, Сарипутта, причина, вот причина, почему человек делает дар определенного рода, и он не приносит больших плодов или большой пользы, в то время как другой человек дает такой же подарок, и он приносит большие плоды. и большая польза».

Вы видите, что ситуация точно такая же, как при выполнении метты, каруна-мудиты и упеккхи без предварительного нахождения на пути (что означает, по крайней мере, «обуздание чувств»).

Путхуджаны любят заявлять, что это хорошее поведение, потому что это действия, которые они уже совершают, и потому что человек, совершающий их, перерождается в какой-то сфере, квалифицируемой как хорошая... прежде чем вернуться в менее хорошую сферу. Самые токсичные путхуджаны любят цепляться за краткосрочные «решения», при которых они будут чувствовать блаженство, и их не волнует, что однажды они снова станут несчастными. Что важно для токсичного путхуджана, так это иметь хорошие вещи сразу же, даже если позже это приведет к несчастьям.