Есть ли доказательства мокши [дубликат]

Для обычного человека нет никаких признаков или доказательств того, что человек достиг мокши после смерти. Точно так же нет никаких признаков или доказательств того, что живой человек достиг мокши. В своей Панчадаши Шри Видьяранья Свами говорит (VI. 287-288):

Просветленные люди могут отличаться в своем поведении из-за природы их плодотворной кармы. Это не должно заставлять ученых думать иначе об истине знания, приводящего к освобождению.

Пусть просветленные ведут себя как угодно в соответствии со своей оплодотворяющей Кармой, но их знание остается тем же, и их освобождение остается тем же.

и в своем комментарии к первому стиху, стиху 287, Свами Свахананда говорит:

Не существует единого правила о том, как будет вести себя знающий. В известном стихе говорится: «Кришна жил жизнью, полной наслаждений, Шука отрекся еще до ведического посвящения, обширными империями правили Рама и Джанака, а Васиштха был великим приверженцем ритуалов, но все они имели одинаковое озарение».

А во введении к переводу Панчадаши, сделанному Свами Сваханандой, Т.М.П. Махадеван говорит:

Последний апелляционный суд — это опыт, полный опыт, являющийся плодом исследования. На самом деле тексты Священных Писаний являются лишь индикаторами этого опыта. Таким образом, в Веданте природа Истины стремится быть изложенной на тройственной основе писания [слушания], рассуждения [размышления] и опыта [медитации] ( srutyuktyanubhutibhyah , V, 56 и XI, 89).

Ниже я публикую первоначальный опыт Свами Вивекананды, описанный во вступительном эссе Свами Нихилананды в его книге «Евангелие Шри Рамакришны».

Во время своего второго визита, примерно через месяц, внезапно, от прикосновения Учителя, Нарендра почувствовал себя ошеломленным и увидел, как стены комнаты и все вокруг него кружатся и исчезают. "Что ты делаешь со мной?" — воскликнул он в ужасе. «У меня дома отец и мать». Он увидел свое собственное эго и всю вселенную, почти поглощенную безымянной пустотой. Со смехом Мастер легко восстановил его. Нарендра подумал, что его могли загипнотизировать, но он не мог понять, как мономаньяк может наложить заклинание на разум такого сильного человека, как он сам. Но во время своего третьего визита Нарендра чувствовал себя не лучше. На этот раз от прикосновения Мастера он полностью потерял сознание. .... Еще несколько встреч полностью стерли из сознания Нарендры последние следы представления о том, что Шри Рамакришна мог быть мономаниакальным или хитрым гипнотизером. ... ..Нарендра, из-за своего воспитания Брахмо, считал совершенно кощунственным смотреть на человека как на единство с его Творцом. Однажды в храмовом саду он со смехом сказал другу: «Какая глупость! Этот кувшин — Бог! Эта чашка — Бог! Все, что мы видим, — Бог! И мы тоже Бог! Шри Рамакришна вышел из своей комнаты и нежно коснулся его. Завороженный, он сразу понял, что все в мире действительно есть Бог. Вокруг него открылась новая вселенная. Вернувшись домой в изумленном состоянии, он и там обнаружил, что еда, тарелка, сам евший, окружающие его люди — все это Бог. Когда он шел по улице, он видел, что извозчики, лошади, людские потоки, здания — все это было Брахманом. ..... Ему потребовалось несколько дней, чтобы прийти в себя.

Евангелие Шри Рамакришны в переводе Свами Нихилананды