Есть ли другой метод, который Господь Кришна дал в Гите, чтобы держать наш ум устойчивым?

Практика и Отстранение

Подобные вопросы и ответы происходили и во время дискурса Бхагавад-гиты:

БГ 6.33-6.34: Арджуна сказал, о Мадхусудана, эта йога, о которой ты рассказал вкратце, я не вижу в ее постоянном продолжении из-за беспокойства [ума]. О Кришна, ум неустойчив , беспокоен, силен и упрям. Я считаю, что управлять им так же сложно , как и управлять ветром.

БГ 6.35 — Благословенный Господь сказал: «О могучерукий, разум, несомненно, непоколебим и беспокоен». Но, о сын Кунти, она находится под контролем благодаря практике и непривязанности . _{[тр. Гамбхирананда]}

Также обратитесь к БГ 6.10-6.15, в которой упоминаются некоторые техники йоги, полезные для контроля ума.

В двух словах, контроль ума не тривиален. Ленивый ( тамасика ) человек может быть не в состоянии достичь такого контроля, так как это требует практики или настойчивости. Кроме того, если человек пытается контролировать ум с какой-то целью ( Раджасика ), то это тоже очень сложно. Потому что эта цель будет держать человека привязанным. Однако, чтобы быть под контролем, ум должен быть отстранен!

Обычно образ жизни сатвика (подробно описанный в Гите) ведет к контролю собственного ума.

Когда Шри Кришна говорит об управлении умом, мы не должны думать о «техниках» как о кратчайших путях с немедленными результатами. Ум — это не переключатель, который можно включать и выключать по желанию. Наоборот, это долгий процесс, который может быть и трудным. Но результаты, как говорят, чрезвычайно полезны. Это скорее очистительный процесс, чем тот, который подчиняет разум.

Повторение мантры Харе Кришна — это очистительный процесс, а не метод контроля. Мы должны быть поглощены присутствием Шри Кришны 24 часа, но повторение обычно ограничивается 16 кругами (1 круг = 108 повторений мантры). Это должно занять около 90-120 минут. И не только механическое воспевание, но и очень целенаправленный и интенсивный процесс.

Чтобы на самом деле добраться до той части, как очистить себя и взять под контроль разум (так сказать), есть некоторые предпосылки. Давайте посмотрим на некоторые ссылки.

https://www.vedabase.com/en/bg/6/17

йуктахара-вихарасйа юкта-чештасйа кармасу юкта-свапнавабодхасйа його бхавати духкха-ха

Тот, кто регулирует свои привычки в еде, сне, отдыхе и работе, может смягчить все материальные страдания, практикуя систему йоги.

Это говорит само за себя.

https://www.vedabase.com/en/sb/11/8/21

тавадж джитендрийо на сйад виджитаньендрийах пуман на джайед расанам йавадж джитам сарвам джите расе

Хотя можно победить все остальные чувства, пока язык не побежден, нельзя сказать, что человек контролировал свои чувства. Однако, если человек способен контролировать язык, считается, что он полностью контролирует все чувства.

Этот контроль над языком является отправной точкой. Немногие сопротивляются побуждениям языка, побуждениям одновременно говорить и есть.

https://www.vedabase.com/en/bg/17/15

анудвега-карам вакйам сатйам прийа-хитам ча йат свадхйайабхйасанам чаива ван-майам тапа учйате

Аскеза речи заключается в том, чтобы говорить правдивые, приятные, благотворные и не раздражающие других слова, а также в регулярном чтении ведических писаний.

https://www.vedabase.com/en/bg/3/13

йаджна-шишташинах санто мучйанте сарва-килбишайх бхунджате те тв агхам папа йе пачантй атма-каранат

Преданные Господа освобождаются от всех видов грехов, потому что они едят пищу, которую сначала приносят в жертву. Другие, которые готовят пищу для личных чувственных наслаждений, воистину едят только грех.

Позывы языка к еде можно постепенно контролировать, употребляя только пищу, предложенную Шри Кришне, т.е. питаясь только прасадом. Побуждения языка к разговору можно постепенно контролировать, строго ограничивая темы для разговора или, другими словами, ограничивая мирские сплетни и обсуждения Вед, Пуран, славы Шри Кришны и т. д.

«Упадешамрита» Шрилы Рупы Госвами очень хорошо обобщает это.

https://www.vedabase.com/en/noi/2

атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах джана-сангаш ча лаулйам ча шабхир бхактир винашйати

Преданное служение портится, когда человек слишком увлекается следующими шестью видами деятельности: (1) ест больше, чем необходимо, или собирает больше средств, чем требуется; (2) чрезмерное стремление к мирским вещам, которые очень трудно получить; (3) ненужные разговоры о приземленных вещах; (4) практиковать правила и предписания Священных Писаний только ради следования им, а не ради духовного продвижения, или отвергая правила и предписания писаний и работая независимо или по прихоти; (5) общение с мирскими людьми, которых не интересует сознание Кришны; и (6) жадность до мирских достижений.

Подводя итог, можно сказать, что есть только один способ взять разум под контроль. То есть, давая чувствам высший вкус и вовлекая ум в поглощение этого высшего вкуса.

«Шримад-Бхагаватам» прекрасно резюмирует это через деяния Махараджи Амбариши.

https://www.vedabase.com/en/sb/9/4/18-20

са ваи манах кришна-падаравиндайор вачамси ваикунтха-гунануварнане карау харер мандира-марджанадишу шрутим чакарачйута-сат-катходайе

мукунда-лингалая-даршане дршау тад-бхритйа-гатра-спарше 'нга-сангамам гхранам ча тат-пада-сароджа-саурабхе шримат-туласйа расанам тад-арпите

падау харех кшетра-паданусарпане широ хришикеша-падабхивандане камам ча дасйе на ту кама-камйайа йатхоттамашлока-джанашрайа ратих

Махараджа Амбариша всегда занимал свой ум медитацией на лотосные стопы Кришны, свои слова — описанием славы Господа, свои руки — очищением храма Господа, а свои уши — слушанием слов, сказанных Кришной или о Кришне. Он задействовал свои глаза, созерцая Божество Кришны, храмы Кришны и такие места, как Матхура и Вриндаван, Он задействовал свое осязание, касаясь тел преданных Господа, он задействовал свое обоняние, вдыхая аромат туласи, предлагаемой Господа, и он занялся своим языком, вкушая прасад Господа. Занимал ноги свои ходьбой по святым местам и храмам Господним, голову свою склонял пред Господом, а все желания свои служением Господу двадцать четыре часа в сутки. Действительно, Махараджа Амбариша никогда ничего не желал для удовлетворения своих чувств. Он задействовал все свои чувства в преданном служении, в различных занятиях, связанных с Господом. Так можно усилить привязанность к Господу и полностью освободиться от всех материальных желаний.

Таким образом, Махарадж Амбариша может быть для всех нас образцом для подражания в том, как задействовать наши чувства, ум и эго в служении Шри Кришне.