Есть ли медитация Випассана в традиции Махаяны?

Махаяна не является единой традицией. Это множество форм, которые принимало живое учение, поскольку оно было усвоено людьми, принадлежащими к разным культурам и образам жизни, в течение примерно 2600 лет цикла реализации-передачи.

Один и тот же непосредственный опыт (Просветления) вводится по-разному. Все согласны с тем, что речь идет о видении (озарении) и совершенствовании (освобождении), но подход к ним сильно различается.

Метод випассаны (медитация прозрения) заключается в радикальном внимании к настоящему моменту с интерпретацией переживаний в контексте буддийских учений. Можно сказать, что випассана опирается на три действия: изучение перед медитацией, активное наблюдение во время медитации и повторение после медитации. Вот и все, в випассане нет ничего волшебного. Все дело в том, что вы изучаете, на что обращаете внимание и как вы связываете это.

Прежде чем вы сможете заниматься активным наблюдением, вы должны укротить свой ум и превратить его в инструмент прозрения. То же самое приручение также служит предреализационной частью освобождения-выращивания (помните, это не просто озарение, есть еще и освобождение). Эта предварительная медитация известна как саматха, но на самом деле она не так уж отличается от випассаны. Единственная реальная разница заключается в уровне навыков, знакомства и понимания. Это как с обучением игре на гитаре: сначала делаешь упражнения на гамму, потом играешь целые пьесы, потом импровизируешь. Во всех случаях, когда вы играете на инструменте, разница заключается в вашей чувствительности и контроле. Саматха — это в основном успокоение, випассана — это в основном прозрение, но одно без другого не существует.

Не все школы Махаяны различают саматху и випассану. Большинство школ дзэн (я полагаю) учат одной медитации, дзадзэн (знаете ли вы, что «дзен» — это то же слово, что и «джхана»?). Это как дать ученику гитару и сказать: вот, научись на ней играть. Никаких упражнений на гамму, никаких нот. Это сопровождается большим количеством очень глубоких устных инструкций о том, как звучит хорошая музыка , но никаких конкретных механических упражнений. Я упрощаю, чтобы подчеркнуть суть. Большинство учителей дают некоторые рекомендации (например, основы анапанасати, распространенные ошибки и т. д.), но акцент определенно делается на самообучении.

В то время как в Тхераваде маятник, кажется, качается слишком далеко в другую сторону: « Учитель, а когда мы будем играть музыку? » — «Забудь о музыке, болван, и сосредоточься на учебе и упражнениях, вот откуда берется музыка». !"

В тибетских школах практика и обучение кажутся довольно сбалансированными. Они различают шаматху и випашьяну на начальных стадиях и говорят о «единстве шаматхи и випашьяны» на более продвинутых стадиях. Что касается конкретных техник, то, по крайней мере, в некоторых школах (гелуг) тибетская випашьяна берет в качестве объекта исследования анализ четырех джхан. К четырем джханам также обращаются в контексте медитации стадии зарождения, в то время как то, что вы знаете как сатипаттхану в тхераваде, вероятно, можно сравнить с медитацией стадии завершения в ваджраяне... А еще есть махамудра и дзогчен, которые подобны игре джазовых импровизаций...

Многое зависит от ученика и от конкретного учителя. Чрезвычайно талантливый ученик может научиться играть, просто наблюдая за учителем, но большинству из нас требуется постепенное обучение. Некоторые учителя верят в аналитическое понимание, другие думают, что техника может прийти только от упражнений, а третьи считают, что все дело в чувстве и т. д.

Да, это называется випашьяна и применяется в нескольких разных школах.

Гуглите "Махамудра". Наслаждаться. Мне посчастливилось следовать традиции махамудры тибетского буддизма Карма Кагью. Есть много ароматов для многих индивидуальных вкусов, но это все то же самое. Хорошая вещь. (Черт возьми, даже Адвайта в индуизме хороша.) Наслаждайтесь!

Мне кажется, что Махаяна больше посвящена ритуалам и тому подобному: молитвенные барабаны, манадала, целебные чаши, молитвенные флажки. К тому же существует слишком много эзотерических «тайных» учений, где нужно получить посвящение от ламы, как мне кажется. Это все хорошо, но я чувствую, что традиция Тхеравады содержит сердцевину учений Будды.

В Махаяне объектами випашьяны являются не три характеристики, как в Тхераваде, а шуньята, или пустота. В тхеравадской випассане исследуют непостоянство, самоотверженность и неудовлетворительность всех явлений. В Махаяне исследуют пустоту всех явлений, которая является развитием трех характеристик. Существуют разные взгляды на пустоту, расходящиеся в деталях, но в сущности одинаковые. Воззрение мадхьямака-прасангики обычно считается окончательным воззрением на пустоту. Кроме того, сам ум также является объектом исследования, и Махаяна разработала очень полезную модель сознания и ума.

«Сутра Сердца» раскрывает очень полезную медитацию випашьяны: исследуйте каждую скандху и обнаружите пустоту ее идентичности. «Форма пуста, пустота есть не что иное, как форма, Ощущение пусто, пустота есть не что иное, как ощущение…» и так далее.

@dmsp - «Махаяна предназначена для практичных буддистов, а Тхеравада предназначена для ритуалов, церемоний и т. Д.», Это утверждение было вами неправильно понято. Я тоже был на том ретрите, никто ничего подобного не говорил. Был вопрос о том, как сравнивать разные школы буддизма. Хотя это не объяснялось аспектами медитации, основное различие между школами заключается в традициях и церемониях, которые вы проводите. Но основное учение (4 Благородные Истины, Восьмеричный Путь и т. д.) остается прежним. Кстати, вы также не можете сказать, что все учителя Махаяны/Тхеравады следуют одному и тому же пути обучения.

Мнения:

«Я вырос в традиции Тхеравады и мало что знаю о Махаяне. Недавно некоторые из моих друзей приняли участие в ретрите по Махаяне и высоко оценили его. Один из них даже заявил, что Махаяна предназначена для практикующих буддистов, а Тхеравада — для ритуалов, церемоний и т. д. ... Так что мне стало немного любопытно, и я начал искать Махаяну. Но я не смог найти ответ на свой главный вопрос».

И:

«Мне кажется, Махаяна больше связана с ритуалами и тому подобным: молитвенные колеса, манадалы, чаши с лекарствами, молитвенные флаги. Плюс слишком много эзотерических «секретных» учений, где нужно получить посвящение от ламы, я думаю. Это все хорошо. но я чувствую, что традиция Тхеравады содержит сердцевину учений Будды».

Обе эти точки зрения понятны, учитывая соответствующие ситуации:

Я живу в буддийской стране Тхеравады (Таиланд), но являюсь практикующим буддистом Махаяны (китаец линии Чань). Причина, по которой обе точки зрения - что другая сторона более практична, можно заметить, заключается в том, что буддийская община Тхеравады часто очень консервативна и, как таковая, может полностью потерять связь с мирянами. Монахи, например, часто поют на пали на похоронах мирян, очень мало делая для обучения мирян Дхарме. Я присутствовал на тайских похоронах, когда люди начинали отключаться, а монахи поют на пали, языке, которого обычные тайцы не понимают. Некоторые неуважительно болтали со своими друзьями во время службы. Некоторые даже начинают просматривать свои телефоны! Ваше обычное тайское религиозное участие включает в себя некоторые пожертвования во время особых дат буддийского фестиваля. С другой стороны, моя личная практика включает в себя еженедельное воспевание в храме, а также активное участие в общественной жизни. Буддисты-миряне поют буддийские тексты китайской Махаяны, понятные китайской аудитории.

Одной из забот буддизма Махаяны является развитие упайи — искусных средств. То есть, как преподавать трудную для понимания Дхарму Будды массам, а также различным ученикам на разных этапах пути. Использование различных стратегий, таких как ритуалы участия, концептуальные пособия, такие как буддийские учения Чистой Земли, групповое пение с участием мирян, использование повторения мантр. Многие учения также упрощены, чтобы соответствовать потребностям буддистов-мирян. Тибетцы, например, широко используют кажущиеся мистическими ритуалы, а также великолепное искусство и архитектуру, чтобы пробуждать интерес и веру людей. (Их искусство — одно из лучших в буддийском мире). Современные буддийские организации даже проводят аналогичные молодежные мероприятия и лагеря, подобные тем, которые проводятся протестантским христианством для привлечения молодежи.

Это не означает, что с обеих сторон нет храмов, которые не обращаются к людям, или что Тхеравада не использует искусные средства. Акцент просто другой, и, по моему личному мнению, многие буддийские общества стали слишком слабыми и воспринимают Дхарму как должное. Некоторые очень успешные современные тайские храмы, такие как Дхаммакая, даже подверглись резкой критике за то, что они «слишком большие», «неортодоксальные» или даже прямо обвинительные «культовые». Насколько я понимаю, их успех сводится к: большому участию мирян путем проведения крупных мероприятий, обучению мирян медитации и наличию монахов, которые очень дисциплинированы и ходят очень осознанно и упорядоченно. К сожалению, эта практика считается «странной и похожей на культ».

Основой столпа ответа на это, вероятно, является то, что называется «Безмолвным озарением» или Юганаддхой.

Безмолвное озарение происходит от объединенной практики шаматхи (успокоения ума) и випашьяны (проницательного созерцания), называемой юганаддха (союз), и было отличительной чертой китайской школы Цаодун Чань. Следовательно, это означает, что человек практикует как со спокойным умом, так и с «вопрошающим наблюдением».

Школа Цаодун очень интересна и является предшественницей школы Сото Дзэн. Это очень эзотерическая школа, возможно, поэтому она почти исчезла, так как ее пути не были популярны.

https://en.wikipedia.org/wiki/Caodong_school

Итак, поскольку дзен — это махаяна, я считаю, что именно здесь вам следует искать.