Так как вы ожидаете подробного ответа. Вот рассказ Йога Васиштхи о внетелесном опыте (или астральном путешествии:::

Глава 21. Сарасвати объясняет практику медитации, астральное путешествие*

Сарасвати продолжает говорить с Лилой: 1. Вскоре после того, как смерть вызывает отсутствие физических чувств, вид мира представляется душе так, как если бы он видел его открытыми глазами при жизни. 2 Перед ним представлен круг неба и его сторон с циклом сезонов и времен. Ему показаны дела его благочестивых и мирских поступков, как будто они должны были продолжаться вечно. (3) Предметы, которые он прежде не видел и о которых не думал, также предстают перед его взором, как вид его собственной смерти во сне, как если бы они были отпечатками в его памяти. 4 Но бесконечность объектов, появляющихся в пустой сфере нефизического интеллекта, есть простая иллюзия, и безосновательный город мира, как замок в небе, есть только творение воображения. 5 Память о прошлом мире делает его известным нам. Следовательно, продолжительность кальпа-эпохи и краткость мгновения — лишь ложные впечатления, происходящие от скорости и медлительности наших мыслей. 6 Следовательно, знание, основанное на предыдущих воспоминаниях или иным образом, бывает двух видов, и вещи, известные без их причины, приписываются Божественному Разуму. 7 Мы также осознаем мысли, о которых мы раньше не думали в своем уме, такие как мы часто видим в наших снах. Другой может напомнить нам о наших умерших родителях, поэтому мы думаем о них. (8) Иногда гений превосходит область памяти, как, например, при первом сотворении или открытии вещи, которая впоследствии продолжается ее памятью. 9 По мнению некоторых, эти видимые миры остались в своем идеальном состоянии в Божественном Разуме. По мнению других, в разуме Бога не было никаких ранее существовавших представлений об этом. 10 По некоторым данным, мир явился не по памяти, а силой и волей Божией. Третьи утверждают, что это результат внезапного, случайного сочетания разума и атомарных принципов (какаталия саньога). 1 1 Полное забвение мира называется освобождением. Этого не может быть, если сознание привязано к желательному или противится нежелательному. 1 2 Трудно осуществить полное отрицание как субъективного, так и объективного знания себя и существования внешнего мира. Однако никто не может быть освобожден без уничтожения обоих. 13 Подобно тому, как ошибочное принятие веревки за змею не устраняется до тех пор, пока не станет известно, что значение слова «змея» неприменимо к веревке, так и никто не может обрести покой и душевный покой, если он не убежден в иллюзорной природе змеи. Мир. 14 Даже при том, человек, находящийся в мире с самим собой, не может быть совершенно спокоен без божественного знания, потому что, хотя он и избавился от дьявола мирского, его может настигнуть призрак его внутреннего неведения. 15 Мир, конечно, чудовище сам по себе без ведома его Создателя, но трудность познания Первопричины превратила его в непроходимую пустыню. 16 Лила сказала: «Если воспоминания являются причиной реинкарнации, то, о богиня, скажи мне, каковы были причины рождения пары брахманов, без остатков их прошлых воспоминаний? 17 Богиня ответила: — Знай, что Брахма, первый прародитель человечества, который был абсолютен в себе, не сохранил в себе никаких остатков своих прошлых воспоминаний. 18 Первенец, который ничего не помнил о предыдущем рождении, родился в лотосе благодаря своему разуму (чайтанье), а не благодаря своей памяти. 19. Повелитель Творений, рожденный таким образом случайно благодаря своему собственному гению или творческой силе и без какой-либо определяемой причины или намерения с его стороны, отразил в себе: «Теперь я стал другим и источником творения». 2 0 Все, что рождается само по себе, подобно ничему, которое вообще никогда не производилось, но остается как сам абсолютный разум в облаках (чиннабхас). 21 Высшее Существо является единственной причиной обоих типов воспоминаний (вызванных остатками прежних впечатлений и вызванных прежними желаниями). Оба состояния причины и следствия сочетаются в Нем в сфере его сознания. 22 Поэтому наше спокойствие может прийти только от знания того, что причина и следствие одинаковы и что вспомогательная причина находится в Нем. 2 3 Причина и следствие — просто пустые слова, не имеющие значения, потому что именно признание Вселенского Сознания составляет истинную мудрость. 24 Ничто, видимое в физическом мире или известное в ментальном или духовном мире, никогда не производится. Все существует в сознании собственной души. 25 Лила сказала: «Какое прекрасное зрелище ты показала мне, о богиня. Он так же благоприятен, как утренний свет, и ослепителен, как молния. 2 6 Теперь, богиня, пожалуйста, удовлетворите мое любопытство, пока я полностью не ознакомлюсь с этим знанием благодаря своему интенсивному приложению и изучению. 27 Пожалуйста, отведи меня в то гористое место, где жили чета брахманов, Васиштха и Арундхати, и покажи мне их дом». 28 Богиня ответила:— Если ты хочешь увидеть это зрелище, ты должен быть непорочным. Вы должны отказаться от своей личности и чувства эго и достичь осознания непостижимого Сознания внутри души. 29 Тогда вы окажетесь в пустой атмосфере, расположенной на небе, что напоминает перспективы земных людей и покои небесного свода (т.е. ничто). 30 В этом состоянии мы сможем увидеть их (поле чужого воображения) со всем их имуществом и без каких-либо препятствий. В противном случае это тело является большой преградой на пути духовного видения. 31 Лила сказала: «Скажи мне милостиво, о богиня, почему мы не видим иной мир этими глазами и не идем туда с этими нашими телами». 32 Богиня ответила:- Причина в том, что вы принимаете истинное будущее за ложное, а ложное настоящее верите за истину. Эти бесформенные миры кажутся вашим глазам имеющими формы, точно так же, как вы видите форму кольца, когда его сущностью является золото. 33 Золото, хотя и оформлено в виде круга, не имеет в себе изгиба. Дух Божий, являющийся в образе мира, не есть сам мир. 34 Мир есть пустота, наполненная духом Божьим. Все, что видно, подобно пыли, летящей над морем. 35 Абсолютная субстанция мира — все это ложная иллюзия. Истинная реальность — это только субъективный Брахма. Наши наставники в философии Веданты и убежденность нашего сознания являются свидетельством этой истины. Верующий в Брахму видит только Брахму и никого другого. Он взирает на Брахму через самого Брахму как на творца и хранителя всего, чья природа включает в себя все остальные атрибуты. 37 Брахма известен не только как автор Своего дела сотворения миров, но как существующий сам по себе без всякой причинности или вспомогательной причинности. 38 Практика медитации учит вас игнорировать всякую двойственность и разнообразие и полагаться только на одно единство. Пока вы не научитесь медитировать, вы не сможете увидеть Брахму в его истинном свете. 39 Благодаря постоянной практике медитации мы утвердимся в этой вере в единство и покоимся в Высшем Духе. 40 Тогда мы обнаруживаем, что наши тела представляют собой воздушную субстанцию, которая смешивается с воздухом, и, наконец, с этими нашими смертными телами мы можем предстать перед Брахмой. 41 Наделенные чистыми, просветленными и духовными телами (астральными или тонкими телами), подобными Брахме и богам, святые святые помещаются в какую-то часть божественной сущности. 42 Без практики медитации вы не сможете приблизиться к Богу в своем смертном теле. Душа, запятнанная физическими ощущениями, никогда не увидит образа Божия. 43 Невозможно одному прийти к чужому замку в небе, когда он не в состоянии увидеть замок в небе, который он себе вообразил. 44 Поэтому откажись от своего грубого тела и прими легкое интеллектуальное тело. Погрузитесь в практику йоги, чтобы увидеть Бога лицом к лицу. 45 Можно трудиться и строить воздушные замки. Точно так же через практику йоги и никак иначе можно созерцать Бога как в этом теле, так и без него. 46 С момента сотворения этого мира (по воле Брахмы) существовали ложные представления о его существовании. Фаталисты приписывают его вечной судьбе, нияти, и иллюзорной силе, майя шакти (майя вади). 47 Лила спросила: «О богиня, ты сказал, что мы оба отправимся в обитель брахманской четы, но я спрашиваю тебя, как это возможно? 48 Я могу идти туда с чистой сущностью моей чувствующей души. Но скажите мне, как вы, обладающие чистым интеллектом (четы), попадете в это место?» 49 Богиня ответила: — Я говорю вам, госпожа, Божественная Воля — это воздушное дерево, и его плоды так же нематериальны, как воздух, и не имеют ни формы, ни формы, ни субстанции. 50 Все, что по воле Божией образовано из чистой сущности Его разумной природы, есть лишь подобие Его Самого и мало чем отличается от своего оригинала. 51 Мое тело такое же, и мне не нужно откладывать его в сторону. Я нахожу это место своим телом, как ветер находит запахи. 52 Как вода смешивается с водой, огонь с огнем и воздух с воздухом, так и это духовное тело легко соединяется с любой материальной формой, которая ему нравится. 53 Но физическое тело не может смешаться с нефизической субстанцией, и твердая скала не может стать тем же, что и идея холма. 5 4 Ваше тело состоит из ментальной и духовной частей. Оно стало физическим из-за своей привычной склонности к физическому. 5 5 Ваше физическое тело становится духовным (ативахика), склоняясь к духовности, как во сне, в вашей длительной медитации и в вашей бессознательности к фантазиям и мечтам. 56 Ваша духовная природа вернется в ваше тело, когда ваши земные желания будут уменьшены и обузданы в разуме. 57 Лила сказала: «Скажи, богиня, что происходит с духовным телом после того, как оно достигло своей компактности посредством постоянной практики йоги? Становится ли оно нерушимым или погибает, как и все другие конечные тела?» 58 Богиня ответила:— Все, что существует, тленно и, конечно, подвержено смерти. Но как может умереть то, что ничто и непреходяще по своей природе? 59 Опять же, как только мы осознаем ошибку, принимая веревку за змею, змея исчезает сама по себе, и никто больше не путает веревку. 60 Таким образом, как истинное знание веревки устраняет в ней ложное представление о змее, так и распознавание духовного тела рассеивает ложное представление о его материальности. 61 Все образы заканчиваются, когда нет никакого образа, точно так же, как искусство вырезания статуй должно прекратиться, если больше не будет камня. 62 Мы ясно видим, что наши тела наполнены духом Божьим. Ваше грубое понимание мешает вам увидеть это. 63 В начале, когда сознание (чит) поглощено воображением ума, оно теряет из виду Единое. 64 Лила спросила, «Но как может воображение проследить что-либо в этом единстве, в котором разделения времени и пространства и все вещи теряются в неразличимой массе?» 65 Богиня ответила:— Как браслет в золоте, волны в воде, явление правды в снах и появление замков в небе 66 все исчезает при точном восприятии, так и воображаемые атрибуты непредсказуемого Бога все ничто. что бы ни. 67 Подобно тому, как нет пыли на небе, никакое свойство или частичное свойство не может быть приписано Богу, чья природа неделима и невообразима, кто есть нерожденное единство, спокойное и всепроникающее. 68 Всё, что сияет вокруг нас, является чистым светом того Существа, которое рассеивает Своё сияние повсюду, подобно трансцендентному драгоценному камню. 69 Лила сказала: «Если так всегда, то скажи мне, о богиня, как случилось, что мы впали в ошибку, приписывая двойственность и разнообразие Его природе?» 70 Богиня ответила:— Твое невежество так долго приводило тебя к заблуждению. Естественным бичом человечества является отсутствие рассуждения, и оно требует исправления вашим вниманием к разуму. 71 Когда разум занимает место невежества, он в одно мгновение вносит в душу свет знания вместо прежней тьмы. 72 По мере развития разума ваше невежество и ваша зависимость от предрассудков обращаются в бегство. Тогда у вас есть беспрепятственное освобождение и чистое понимание в этом мире. 73 До тех пор, пока вы оставались без рассуждений на этот предмет, вы либо спали, либо блуждали в заблуждении. 74 Теперь ваш разум и освобождение пробуждаются, и семена для подавления ваших желаний посеяны в вашем сердце. 75 Сначала природа этого физического мира не была очевидна ни вам, ни вы ему. Как долго ты будешь в нем пребывать и какие еще у тебя здесь желания? 76 Отвлеки свой разум от мыслей о зрителе, видимом и видении мира сего. Установи свой ум на идее полного отрицания всего существования. Сосредоточьте свою медитацию исключительно на Высшем Существе и сидите в состоянии неизменной бессознательности. 77 Когда семя отречения пустит корни и прорастет в вашем сердце, ростки ваших симпатий и антипатий будут уничтожены сами собой. 7 8 Тогда впечатления от мира совершенно стерлись из ума, и непоколебимая анестезия настигнет всех сразу. 7 9 Оставаясь очарованным своей абстрактной медитацией, со временем у вас будет душа, сияющая, как звезда на ясном небесном небе,>

Глава 22. Практика мудрости (виджняна-бхьяса)

1Богиня продолжала: Предметы, увиденные во сне, оказываются фальшивыми при пробуждении. Точно так же вера в реальность тела становится необоснованной при растворении наших желаний. 2 Как вещь, о которой снилось, исчезает при пробуждении, так бодрствующее тело исчезает во сне, когда в душе дремлют желания. 3 Как наши физические тела пробуждаются после сновидений и желаний, так и наши духовные тела пробуждаются после того, как мы перестаем думать о своих физических состояниях. 4 В глубоком сне мы лишены желаний. Точно так же в состоянии отречения, даже если мы бодрствуем в своих физических телах, мы обретаем спокойствие освобождения. 5 Желание людей, получивших освобождение при жизни (дживан мукта), на самом деле вообще не является желанием. Это чистое желание, связанное со всеобщим благополучием и счастьем. 6 Сон, в котором дремлет воля и желание, называется глубоким сном, но дремота желаний в бодрствующем состоянии известна как бессознательность к заблуждению (моха) или бессознательность (мурчха). 7 Опять же, глубокий сон, полностью лишенный желаний, называется турией или четвертой стадией йоги. В бодрствующем состоянии это называется самадхи или единение со Всевышним. 8 Воплощенный человек, чья жизнь свободна от всех желаний в этом мире, называется освобожденным при жизни (дживан мукта), состояние, неизвестное тем, кто не освобожден. 9 Когда ум становится чистой сущностью (как в самадхи) и его желания ослабевают, он становится одухотворенным (ативахика), он светится и течет, как снег тает и превращается в воду под воздействием тепла. 10 Одухотворенный разум, пробуждаясь, смешивается со святыми духами усопших душ в ином мире. 11 Когда ваше чувство индивидуального эго смягчается вашей практикой медитации, тогда восприятие невидимого само собой ясно встанет перед вашим умом. 12 Когда духовное знание прочно утвердится в вашем разуме, вы увидите больше других миров, чем ожидаете. 13 Итак, непорочная госпожа, изо всех сил старайся умерить свои похоти. Когда вы обретете достаточную силу в этой практике, знайте, что вы освобождены в этой жизни. 14 Когда луна вашего интеллектуального знания полностью засияет своими охлаждающими лучами, вам придется оставить свое физическое тело здесь, чтобы увидеть другие миры. 15 Ваше плотское тело не имеет осязаемой связи с тем, что без плоти, и интеллектуальное тело (лингадеха, астральное тело) не может выполнять никаких действий физической системы. 16 Я сказал вам все это согласно моим лучшим знаниям и положению вещей, как они есть. Даже дети знают, что то, что я говорю, так же действенно, как проклятие или благословение бога. 17 Привычная зависимость людей от своих грубых тел и их нежная привязанность к ним привязывают их души к земле. Ослабление земных желаний служит облечению их в духовные тела. 18 Никто не верит, что у него есть духовное тело, даже на смертном одре, но все думают, что умирающий человек мертв со своим телом навеки. 19 Однако это тело никогда не умирает и не живет. И жизнь, и смерть во всех отношениях — лишь видимость воздушных снов и желаний. 20 Жизнь и смерть существ здесь, внизу, столь же фальшивы, как появления и исчезновения людей в воображении, или куклы в игре или кукольные представления. 21 Лила сказала: «О богиня, чистое знание, которое вы мне дали, упало на мои уши, действует как целительный бальзам на боль, вызванную явлениями. 22 Теперь скажите мне название и характер практики для одухотворения. Как достичь совершенства и каков конец такого совершенства?» 23 Богиня ответила: Что бы человек ни пытался сделать здесь в любое время, он вряд ли когда-либо сможет завершить это без мучительной практики на пределе своих сил. 24 Мудрые говорят, что практика состоит в соединении одной вещи с другой, в глубоком ее понимании и в посвящении себя единственно своему предмету. 25 Преуспевают в этом мире великие души, испытывающие отвращение к миру и умеренные в своих наслаждениях и желаниях. Они не думают о поиске того, чего им не хватает. 26 Говорят, что лучше всего подготовлены те великие умы, которые отличаются либеральными взглядами, наслаждаются наслаждением безразличия к миру и восторгаются потоками небесной радости. 27 Опять же, наиболее практиковавшимися в божественном знании называются те, кто в свете рассуждения и Писания проповедует абсолютное отсутствие какого-либо различия между знающим и тем, что известно в этом мире. 28 То, что некоторые называют практическим знанием, — это знание того, что ничего не было создано в начале и ничего видимого, например, этот мир или наше «я», не является истинным в любое время. 29 Следствием занятий медитацией является сильное стремление души к духу Божию, происходящее от понимания небытия видимого мира и утихания страстей. 3.0 Но простое знание небытия мира, без подавления страстей, известно как знание без практики, и не представляет никакой ценности для его владельца. 31 Сознание небытия видимого мира есть истинное знание познаваемого. Практика медитации превращает это знание в привычку ума и ведет человека к его окончательному угасанию (нирване). 3 2 Практика медитации подготавливает ум и пробуждает разум, дремлющий в темной ночи этого мира. Тогда сознание изливает свои освежающие дожди разума, как капли росы в морозную осеннюю ночь. Валмики говорит:- 3 3 Пока мудрец читал лекции таким образом, день отправился на свою вечернюю службу и повел собравшийся поезд на вечернюю молитву. После того, как восходящие лучи солнца рассеяли ночную тьму, они снова встретились со взаимными приветствиями. 31 Сознание небытия видимого мира есть истинное знание познаваемого. Практика медитации превращает это знание в привычку ума и ведет человека к его окончательному угасанию (нирване). 3 2 Практика медитации подготавливает ум и пробуждает разум, дремлющий в темной ночи этого мира. Тогда сознание изливает свои освежающие дожди разума, как капли росы в морозную осеннюю ночь. Валмики говорит:- 3 3 Пока мудрец читал лекции таким образом, день отправился на свою вечернюю службу и повел собравшийся поезд на вечернюю молитву. После того, как восходящие лучи солнца рассеяли ночную тьму, они снова встретились со взаимными приветствиями. 31 Сознание небытия видимого мира есть истинное знание познаваемого. Практика медитации превращает это знание в привычку ума и ведет человека к его окончательному угасанию (нирване). 3 2 Практика медитации подготавливает ум и пробуждает разум, дремлющий в темной ночи этого мира. Тогда сознание изливает свои освежающие дожди разума, как капли росы в морозную осеннюю ночь. Валмики говорит:- 3 3 Пока мудрец читал лекции таким образом, день отправился на свою вечернюю службу и повел собравшийся поезд на вечернюю молитву. После того, как восходящие лучи солнца рассеяли ночную тьму, они снова встретились со взаимными приветствиями. 3 2 Практика медитации подготавливает ум и пробуждает разум, дремлющий в темной ночи этого мира. Тогда сознание изливает свои освежающие дожди разума, как капли росы в морозную осеннюю ночь. Валмики говорит:- 3 3 Пока мудрец читал лекции таким образом, день отправился на свою вечернюю службу и повел собравшийся поезд на вечернюю молитву. После того, как восходящие лучи солнца рассеяли ночную тьму, они снова встретились со взаимными приветствиями. 3 2 Практика медитации подготавливает ум и пробуждает разум, дремлющий в темной ночи этого мира. Сознание льет тогда свои освежающие дожди разума, как капли росы в морозную ночь осени. Валмики говорит:- 3 3 Пока мудрец читал лекции таким образом, день отправился на свою вечернюю службу и повел собравшийся поезд на вечернюю молитву. После того, как восходящие лучи солнца рассеяли ночную тьму, они снова встретились со взаимными приветствиями. день отправился на вечернюю службу и повел собравшийся поезд на вечернюю молитву. После того, как восходящие лучи солнца рассеяли ночную тьму, они снова встретились со взаимными приветствиями. день отправился на вечернюю службу и повел собравшийся поезд на вечернюю молитву. После того, как восходящие лучи солнца рассеяли ночную тьму, они снова встретились со взаимными приветствиями.>

Глава 23. Сарасвати и Лила медитируют и начинают астральное путешествие

1Васиштха сказал: — После этого разговора между богиней Сарасвати и превосходной Лилой в ту ночь они вдвоем нашли семью Лилы и ее слуг крепко спящими во внутренних покоях. 2 Сарасвати и Лила вошли в святилище, которое было плотно закрыто со всех сторон защелками, прикрепленными к дверям и окнам, и которое благоухало ароматом букетов цветов. 3 Они сидели рядом с трупом, украшенным свежими цветами и одеждой. Их лица сияли, как прекрасная полная луна, и освещали это место. 4 Они стояли неподвижно на месте, словно изваяния, высеченные на мраморных колоннах, или картины, нарисованные на стене. 5 Они стряхнули с себя все свои мысли и заботы и стали такими же замкнутыми, как увядшие цветы лотоса в конце дня, когда их благоухание исчезло. 6 Они остались неподвижны, спокойные и тихие и без движения конечностей, как пелена облаков, висящая на вершине горы в осеннем безветрии. 7 Они продолжали в фиксированном внимании без каких-либо внешних ощущений, как некоторые одинокие лозы, сморщенные от недостатка влаги (в медитации самадхи). 8 Они были полностью поражены неверием в собственное существование и существование всех других вещей в мире. Они были полностью поглощены мыслью об абсолютном лишении всего в целом. 9 Они потеряли память о призраке феноменального мира, который так же нереален, как заячий рог. 10 То, что не существовало вначале, не существует и в настоящее время, и то, что кажется существующим, так же не существует, как вода в мираже. 11 Обе дамы стали тихими, как сама инертная природа, и так же неподвижно, как небо перед звездами, вращающимися в его обширной сфере. 12 Затем они начали двигаться своими телами, богиня мудрости в ее форме разума и царица в ее интеллектуальном и медитативном настроении. 13 Своими новыми телами они поднялись на ширину ладони над землей, затем приняв формы пустого сознания, они стали подниматься в небо. 1 4 Затем две дамы, их игривые открытые глаза и по своей природе интеллектуальные знания, вознеслись в более высокую область неба. 15 Они летели все выше и выше силой своего интеллекта и достигли области, простирающейся на миллионы миль в длину. 16 Пара в своих эфирных формах огляделась в соответствии со своей природой в поисках каких-то видимых объектов, но не нашла никакой другой фигуры, кроме своей собственной,>

Глава 24. Описание астрального путешествия

1Васиштха продолжал: — Таким образом, поднимаясь все выше и выше и постепенно достигая высшей точки, они продолжали созерцать небеса, сложив руки вместе. 2 Они увидели обширное пространство, подобное широкому простирающемуся универсальному океану, глубокому и прозрачному внутри, но мягкому с эфирной мягкостью. Освежающий ветерок наполнял райское наслаждение. 3 Они нырнули в безбрежный океан пустоты, все восхитительно и приятно. Оно доставляло им гораздо большее наслаждение своей чистотой, чем то, что исходит от общества добродетельных людей. 4 Они бродили по всем сторонам неба под лучами полной луны, сияющей над ними. Они задержались под прозрачным сводом облаков, покрывающих горные вершины Меру, словно под куполом огромного выбеленного здания. 5 Они бродили по областям духовных учителей (сиддхов, адептов) и духов мужской природы (гандхарвов). Они вдыхали чарующий аромат гирлянд мандара и, минуя лунную сферу, вдыхали сладкий аромат, источаемый ветром этой нектароподобной лунной сферы. 6 Усталые и обильно вспотевшие, они купались в озерах ливневых облаков, наполненных краснеющими лотосами зловещих молний, ​​сверкающих внутри них. 7 Они свободно бродили наугад со всех сторон и садились на вершины высоких гор, как порхающие пчелы, появляясь внизу подобно нитям лотосоподобной земли. 8 Они также бродили под сводами каких-то обломков облаков, разбросанных ветром и проливных дождем, как каскад реки Ганг, думая, что это душевные бани в воздухе. 9 Затем, ослабев в силе, они останавливались во многих местах медленным и вялым шагом. Они увидели пустоту, полную великих и чудесных дел. 10 Они увидели то, чего никогда прежде не видели, огромную глубину пустоты, которая не была заполнена мириадами миров, которые продолжали вращаться в ней. 11 Снова и снова, все выше и выше они видели небесные сферы, наполненные светящимися шарами, украшенными их декоративными звездами, блуждающими одна над другой и вокруг другой. 12 Огромные горные тела, подобные горе Меру, двигались в пустом пространстве и испускали во все стороны красноватые блики, словно пламя огня изнутри своих недр. 1 3 Там были прекрасные плоскогорья, похожие на гималайские, с жемчужными снежными вершинами. Были горы золота, растекающиеся золотым цветом по земле. 14 В одном месте они увидели горы изумруда, окрашивающие пейзаж сочной зеленью, как поле свежей травы. В других местах они видели какое-то темное облако, затемняющее зрение зрителя и скрывающее зрелище в кромешной тьме. 15 Они также видели участки голубого сапфира с лозами цветов париджата, расцветающими, как знамена в голубых небесах. 16 Они видели умы духовных учителей (сиддхов) в полете быстрее быстрых ветров. Они слышали вокальную музыку песен небесных нимф в своих воздушных обителях. 17 Все большие тела во вселенной (планетная система) находились в постоянном движении. Духи богов и полубогов передвигались, невидимые друг другу. 18 Группы духовных существ, кушманды, ракшасы и пишачи, сидели воздушными кругами на границах. Ветры и бури дули с полной силой в своем эфирном течении. 19 В некоторых местах они услышали громкий рев облаков, подобный грохоту колес небесных колесниц,> . . . . и так далее...

Согласно индуизму, внетелесный опыт (ВТО) не представляет собой ничего особенного.

В индуизме сказано, что каждая джива (индивидуальное существо) имеет три тела:

1. Грубое тело

Это тело — физическое тело, оно состоит из пяти элементов. Он сделан из материи и снова распадается на материю.

Физическое тело создано из грубых форм пяти основных элементов (эфира, воздуха, воды, огня и земли) и подвержено шестикратному изменению: рождению, существованию, росту, зрелости, распаду и смерти. В момент смерти физическое тело погибает, и пять составляющих его элементов растворяются.

2. Тонкое тело

Это тело является телом формы, состоящим из праны (называемой дыханием жизни или чем-то подобным) и состоящей из тонких элементов. Тонкое тело является точной копией физического тела, но состоит из тонких элементов.

Тонкое тело состоит из тонких форм пяти основных элементов, которые произвели физическое тело. Он является вместилищем мыслей и воспоминаний и продолжает существовать после смерти, служа средством переселения душ. Человеческий индивидуум входит в этот мир с пучком мыслей в виде своего разума, и он также уходит с пучком мыслей, одни старые, другие новые.

3. Каузальное тело

Это тело — тело идей, состоящее из идей и мыслей. оно тоньше тонкого тела, и с точки зрения адвайти это тело поистине является невежеством или авидхьей, которая заставляет дживу думать, что она является отдельным сознанием.

Причинное тело, характеризуемое только чувством эго, тоньше тонкого тела. Все три тела предназначены для исполнения желаний, грубых и тонких. Душа отличается от этих трех тел.

Все цитаты взяты из книги Свами Адисварананды « ИНДУИЗМ: ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ ».

Есть ли что-то за пределами трех тел?

Атман или Душа находится за пределами трех тел, душа ответственна за само существование.

Шри Свами Шивананда описывает Атмана в «Атман отличен от Трех тел»:

Атман полностью отличен от трех тел. Тот, кто осознал свой Атман и знает, что он полностью отличен от трех тел, является освобожденным человеком. Он пересек этот океан сансары. Он — Сам Брахман. Ему поклоняются в трех мирах. Его слава неописуема.

Что такое смерть?

Смерть — это просто смена одного грубого тела другим грубым телом. Тонкое тело остается неповрежденным во время смерти.

Что такое внетелесный опыт?

Таким образом, внетелесный опыт (как вы описали его в вопросе) был бы просто случаем, когда тонкое тело выходит наружу и становится свидетелем грубого тела. Есть множество случаев, когда это происходило в индуизме: иногда это было добровольно (с использованием йогических техник), иногда это предопределено (когда обычные люди получают это, не намереваясь получить это), а иногда это просто навсегда (называется смертью или смертью). переселение).

Если вы ищете примеры таких внетелесных переживаний, вот один из них:

Говорят, что Шри Ади Шанкарачарья менял свое тело с одного на другое, чтобы изучать определенные мирские дисциплины, для дебатов против Удхая Бхарати :

Шри Шанкара и его ученики, все мастера йогических сил, путешествовали по небу и нашли мертвое тело царя Амаруки. Шри Шанкара обсуждал со своими учениками перспективу войти в тело царя, изучить действие сил любви, оставаясь свидетелем, а затем снова войти в свое тело, которое его ученики должны были охранять.

Но есть еще больший внетелесный опыт, чем тот, который вы упомянули. Это вне опыта телесного сознания. это называется самадхи. в этом опыте тонкое, причинное и грубое тела отделяются от Истинного Сознания или Атмана.

Если вы ищете пример такого случая, вот один из них:

Говорят, что Бхагаван Шри Рамана Махариши прошел через этот внетелесный опыт, когда был молод, и таким образом достиг Высшей Реализации Адвайты. Это описано в «Подробнее об опыте смерти Бхагавана».

В видении смерти, хотя все чувства были притуплены, ахам спхурана (Самосознание) было ясно видно, и поэтому я понял, что именно это осознание мы называем «Я», а не тело. Это Самоосознание никогда не угасает. Это не связано ни с чем. Это самосветящийся. Даже если это тело сгорит, оно не пострадает. Поэтому я в тот же день так ясно осознал, что это было «я».

Таким образом, в заключение, внетелесный опыт, как вы его описали, очень распространен и объясняется в индуизме с помощью теории трех тел, в то время как самадхи высшего состояния является окончательным внетелесным опытом, когда все телесное сознание удаляется и человек реализует свое истинное состояние. Себя.

Всего наилучшего!! Пожалуйста, дайте знать, если требуется дополнительная информация.