Есть ли связь между Силой и страхом?

Страх считается нездоровым состоянием, содержащим отвращение ( патигха ):

патигхачиттуппадавасена хи бхайанам

Действительно, страх [возникает] из-за возникновения ума, сопровождаемого отвращением.

-- Визм-Т 21,3 (751)

Так что нет, не должно быть никакой связи между моралью и страхом. оттапа , часто переводимая как «страх проступка», представляет собой состояние ума, которое отвращается от совершения зла; это качество ума, которое включает в себя нежелание совершать зло, не обязательно связанное с отвращением или страхом. Это здорово.

Что касается практики морали из эгоистичных побуждений, то каждую часть учения Будды следует практиковать для собственного блага. Помощь другим может прийти только через собственное самосовершенствование. Конечно, пренебрежение к чужому страданию может быть признаком жестокости, что нехорошо, но оба состояния взаимно независимы; вы можете сосредоточиться на том, чтобы помочь себе, не игнорируя страдания других, или вы можете сосредоточиться на том, чтобы помочь себе, игнорируя при этом страдания других.

Сначала следует утвердиться в том, что должно; тогда только следует наставлять других. Таким образом, мудрец не будет упрекнуть.

...

Пусть никто не пренебрегает своим благом ради другого, каким бы великим оно ни было. Ясно понимая свое благо, да устремится к добру.

-- Дхп. 158 и 166 (Буддхаракхита, транс)

Я думаю, что есть очень действенный способ увидеть, что мы практикуем шилу, чтобы избавиться от страха! Это как если бы шила — это инструкция «не суй руку в огонь», мы должны следовать ей не потому, что боимся обжечься, а потому, что мы мудры в понимании того, как правильно обращаться с огнем, чтобы не обжечься. . Чего тут бояться? Мы знаем, как избежать неприятностей?

Если мы практикуем правильную речь, действия и образ жизни, нам никогда не придется беспокоиться о своей карме, о внутреннем переживании кислого винограда, возникающего в результате недоброжелательного отношения к другим. Это действие доброты к себе, чтобы избавить себя от неприятностей, как внутренних, так и внешних, в результате негативного намерения.

Далай-лама сказал, что есть два вида эгоизма: мудрый и глупый. Глупый эгоизм просто толкает и ворует, жадно вымогает и манипулирует, пока ничего не останется. Это как кусать руку, которая тебя кормит. Мудрый эгоизм понимает взаимосвязанность и взаимозависимость, экологию бытия. Он понимает, что если я буду следовать этим стандартам, я буду получать больше в течение более длительного периода времени. Он понимает, что вы относитесь к другим так, как хотите, чтобы относились к вам. Итак, мы практикуем шилу, потому что это мудро, и доброта наших действий отразится на нас, будет тренировкой, чтобы стать «лучше» человеком.

Так что, если все еще существует цепляние за себя? Вам нужно только помнить, что в той мере, в какой вы питаетесь цеплянием за себя, в такой же степени вы питаетесь собственным страданием и смятением.

Сила делает себе одолжение, если вы делаете это, чтобы спасти собственную шкуру, или если вы действительно действуете из полного бескорыстного сострадания. В конечном счете мы делаем это, чтобы не отвлекаться на пути, это помогает очистить ум, чтобы мы могли непосредственно переживать высшую истину явлений. До тех пор, пока нам приходится беспокоиться и преодолевать наши негативные действия (цепляние и цепляние) и их последствия, мы будем мешать нашей способности правильно видеть.

Я бы не стал корить себя, это называется практика не просто так ;)

Вы практикуете шилу, потому что это помогает вашему психическому состоянию и помогает другим😊

В АН 2.9 стыд (хири) и страх проступка (оттаппа) — два очень важных качества, которые Будда назвал «хранителями мира»:

Монахи, эти два светлых принципа защищают мир. Какие два? Стыд и страх совершить проступок. Если бы, монахи, эти два светлых начала не защищали мир, не было бы заметного уважения ни к матери, ни к тете по материнской линии, ни к жене дяди по материнской линии, ни к жене учителя, ни к женам других уважаемых людей, и мир впал бы в распущенность, как с козами, овцами, курами, свиньями, собаками и шакалами. Но так как эти два светлых начала защищают мир, то и к матери... и к женам других уважаемых особ относится с уважением".

Что касается вопроса «спасения собственной шкуры» по сравнению с состраданием к другим, эти два понятия на самом деле довольно тесно связаны. В SN 47.19 даются отличные советы о том, как правильно практиковать:

Монахи, установление внимательности следует практиковать с мыслью: «Я буду следить за собой». Установку внимательности следует практиковать с мыслью: «Я буду присматривать за другими». Наблюдая за собой, вы следите за другими. Наблюдая за другими, вы следите за собой».

Изначально мораль может основываться на:

• Страх (социальные или кармические последствия), стыд (идти против социальных норм) и следование правилам (заповедям как обряд или ритуал) или системе ценностей (не соответствует моему статусу) и т.д.

На промежуточной стадии это может быть через сострадание:

• Не причиняй вреда другим и
• Не навреди себе

Но по мере вашего продвижения ваша мораль должна все больше основываться на мудрости:

• Мудрость вы видите, глядя на образования, обусловленные волеизъявлением. Когда вы что-то видите, у вас возникает ощущение вокруг глаз, за ​​которым следует ощущение вокруг головы, когда включается ваше восприятие, за которым следуют другие мысли, которые создают больше ощущений вокруг вашей головы. Если ваша воля плоха, ощущения неприятны, если хороша, то приятны. Это должно стать вашим моральным компасом на более поздних этапах.