Где в Танахе Шавуот связан с Матан Торой?

Хотя здесь уже существует много хороших ответов, я хочу дать несколько более полный ответ (насколько это возможно), поместив все ответы, о которых я знаю, в одном месте.

Есть три общих способа ответить на вопрос: « Почему мы связываем Шавуот с Матан-Торой, если это не так, как это представлено в Танахе? » Можно ответить либо (я) , сказав, что на самом деле Танах представляет Шавуот как такой праздник. , (II) у Торы была какая-то причина скрывать эту информацию, но мы все равно должны праздновать матан Тору, или (III) наша практика отражает некоторые изменения по сравнению с тем, как первоначально праздновался Шавуот.

I. Танах действительно считает Шавуот זמן מתן תורתנו.

Хотя это и не говорится в контексте законов Шавуота, в Торе могут быть другие способы сказать, что она действительно считает праздник זמן מתן תורתנו:

1. Самый очевидный ответ заключается в том, что если вы внимательно посмотрите, Тора дает нам временную шкалу событий, происходящих на Синае (Шмос 19), и мы должны выяснить это. Ралбаг (до конца этой главы) прямо пишет, что Тора хочет, чтобы мы установили эту связь (хотя правда в том, что это не так ясно; в конце концов, в Гемаре идет спор о том, как интерпретировать временная шкала. Также Ралбаг на самом деле не объясняет, почему Тора должна была оставить это как упражнение для читателя)
2. Некоторые ученые считают, что Шавуот отмечается царем Асой как מתן תורה в Диврей Хаямим II 15: 8-15, где церемония повторного посвящения проводится «в третий месяц», Сиван. Поскольку эта церемония включала клятвы «שבועות», некоторые предложили рассматривать это как каламбур на празднике, который они отмечали в то время. ( Профессор Дэвид Хеншке утверждает , что на самом деле это не доказательство)
3. Строка в Зохаре (3:98b) рассматривает два хлеба, предложенных в Храме в Шавуот, как соответствующие двум табличкам, данным Моше в этот день.
4. Йерушалми Рош ха-Шана 4: 5 (и несколько других источников Мидраша) отмечает, что козел приносил на все праздники, поскольку хатас в Шавуот называется сеир изим вместо שעיר עזים לחטאת или שעיר לחטאת. Это указывает на то, что Шавуот отмечает дарование Торы, а Тора очищает человека от греха, или он должен связать Шавуот с Йом Кипуром (когда Моше сошел с Синая со вторыми скрижалями).
5. Р. Менахем Лейбтаг показывает, что есть очень сильный намек на эту связь в жертвоприношениях на Шавуот: это единственное время в году, когда жертвы Шеламим [благополучие] приносятся за общину. Единственный другой раз, когда мы находим это в Торе, у подножия горы Синай ( Шмос 24:5 ).
6. Р. Шмуэль Коэн ( Megadim 4) и Р. Дэвид Форман по отдельности развивают новую идею. Они отмечают многочисленные параллели в Торе между праздником Шавуот и пятидесятилетним циклом, завершающимся Йовелем, или Юбилеем, указывают на то, что пятидесятидневный отсчет до Шавуота отражает Юбилей, и существует достаточно библейских параллелей, чтобы утверждать, что сам Юбилей является освященным годом. в память о Синае, где Бог заключил завет с Израилем, чтобы взять их как Свой народ:
   • первый случай употребления этого необычного слова «ювел», «юбилейный», на самом деле связан с звуками шофара, слышимыми у подножия горы Синай (Шемос 19:13). Юбилейный год также открывается звуком шофара в Йом Кипур.
   • в год Йовеля запрещается обрабатывать землю из-за ее святости, так же как был наложен запрет на приближение к Синаю, когда присутствие Бога освятило гору.
   • Законы Йовеля, требующие, чтобы земля оставалась под паром, являются признанием того, что земля принадлежит Богу (Ваикра 23:25), а обязательство освобождать своих рабов выражает, что сама наша личность принадлежит Богу (23:55). В Синайском завете Бог также говорит нации через Моше, что они должны принадлежать Ему, «ибо вся земля принадлежит Мне» (Шемос 19:5), и вскоре после этого следуют законы об освобождении рабов (Шемос 21).

II. Хотя Тора скрыла эту информацию, мы не

Некоторые комментаторы спрашивают, почему в Торе нет праздника מתן תורה, и дают разные ответы. Некоторые из них помогают объяснить, почему мы отмечаем такой праздник, хотя в самой Торе этого нет:

1. Р. Аштерок (цитируется в Торе Шелейма, т. 16, стр. 282 ) пишет, что Тора не указывает, когда она была дана, потому что на самом деле Тора существовала «за две тысячи лет до сотворения мира», и поэтому с ее собственной точки зрения день, когда он был передан Израилю, не так уж и важен. Подразумевается, однако, что народ Израиля все еще может праздновать со своей точки зрения, когда он получил Тору.
2. Другой ответ рабби Аштерока, который также дан рабби Ицхаком Арамой ( Акеидас Ицхак, Ваикра № 67 ) и многими другими после них, состоит в том, что Тора «всегда должна быть новой в ваших глазах», и поэтому мы можем У меня есть один день в году, чтобы отпраздновать это. Тем не менее, мы все равно могли бы использовать этот день в качестве годовой благодарности за то, что в идеале следует отмечать ежедневно.
3. Р. Ицхак Арама также говорит, что Тора не могла повелевать, «чтобы мы праздновали день ее дарования и ее начала, если от нас [пока] не требуется повиноваться ей, если только это уже не было принято как предшествующая истина». Есть некоторая логическая непоследовательность в том, что учение Торы о себе дается (но, по-видимому, теперь, когда это произошло, мы можем признать праздник таким, какой он есть).
4. Р. Иегошуа ибн Шуейб (Дераша для Шавуота) пишет, что Тора была заинтересована в записи того, что освящает праздник, а в случае с Шавуотом день является священным не из-за годовщины исторического события, а скорее потому, что он завершает отсчет Омера от Песаха. Таким образом, мы, безусловно, можем отмечать его как זמן מתן תורתנו, но это не то, что делает этот день святым, и поэтому Тора обсуждает не это.
5. Махарал (Гвурот ха-Шем, гл. 27) пишет, что со стороны Бога было бы неуместно обязывать радоваться получению Торы, которая является «ярмом на нашей шее». Основываясь на похожей идее, Хосам Софер (Торас Моше к Вайехи) пишет, что, хотя Тора не могла обязывать к такому празднику, мы по своей воле должны праздновать его, потому что можем и должны понимать, что это «иго» на самом деле отличный подарок.
6. Р. Овадия Сефорно (к Ваикре 23:36) говорит, что мы не можем праздновать Шавуот как время מתן תורה, потому что это конкретное «дарование Торы» не удалось: народ в итоге сделал золотого тельца, а Моше разбил лучос. . Р. Моше Алшич (к Ваикра 23:6) также пишет так, но добавляет, что мы все же можем праздновать этот день сами, потому что Бог был готов дать нам Тору, и если мы достойны, мы можем принять ее заново
7. Р. Д. З. Хоффман пишет (среди многих других идей, которые он изложил в очень длинной статье), что Тора не хотела прямо говорить о празднике, чтобы не поверить в то, что только десять заповедей (которые были произнесены в этот день מתן תורה) божественны.
8. RSR Hirsch пишет, что время дарования Торы было исключено из Письменной Торы и вместо этого сохранено как устная традиция, чтобы подчеркнуть важность Устной Торы. Вот цитата (Собрание сочинений, том 1, стр. 198-196):

   • А теперь вот! Празднование в память Торы, этой души нашей души, нашего высшего блага, на котором основано все наше существование и без которого все драгоценности, которым посвящены другие праздники, — свобода и почва, сохранение и процветание, чистота. а искупление - потеряли бы свою сущность и смысл, просто это празднование в память Торы вообще не упоминается, не упоминается о нем в письменном слове Божием; только устной традиции, תורה שבעל פה, мы обязаны Праздником Откровения письменной Торы, תורה שבכתב, и, таким образом, первый памятник Письменного Закона направляет нас к Устному Закону, к традиции. Как красноречиво это умалчивание Торы о собственном празднике! Письменный Закон отказывается от самого себя, если мы отрицаем Устный Закон; Письменный Закон отказывается от своего существования, если ему не предшествует Устный Закон; Писанный Закон связывает само знание о его праздновании с живой традицией устных уст, переданных от Бога. Таким образом, Письменный Закон стремится соблюдаться только в обществе людей, пронизанных живым дыханием Устного Закона, божественного, как написанное слово; таким образом, сам Писанный Закон ясно показывает, что само его существование зависит от существования Устного Закона. Это вторая мысль, которой учит нас молчание Торы относительно זמן מתן תורתנו. Таким образом, Письменный Закон стремится соблюдаться только в обществе людей, пронизанных живым дыханием Устного Закона, божественного, как написанное слово; таким образом, сам Писанный Закон ясно показывает, что само его существование зависит от существования Устного Закона. Это вторая мысль, которой учит нас молчание Торы относительно זמן מתן תורתנו. Таким образом, Письменный Закон стремится соблюдаться только в обществе людей, пронизанных живым дыханием Устного Закона, божественного, как написанное слово; таким образом, сам Писанный Закон ясно показывает, что само его существование зависит от существования Устного Закона. Это вторая мысль, которой учит нас молчание Торы относительно זמן מתן תורתנו.

III. Связь Шавуота с מתן תורה появилась в еврейской истории намного позже.

Ортодоксальный иудаизм, я почти уверен, считает, что любая из традиций мудрецов, касающихся Шавуоса и מתן תורה, должна была быть передана со времен самого Синая. Однако все же можно сказать, что празднование Шавуота изменилось со времен Танаха:

1. И Риваш (Тшува, 96), и Ритва (до Шаббата, 86б) явно подразумевают, что на самом деле Шавуот не считался днем ​​מתן תורה, пока календарные месяцы зависели от новолуния, поскольку мы никогда не могли быть уверены в точности. когда выпадет Шавуот: будет ли пятидесятый день Омера считаться пятым, шестым или седьмым Сивана? Таким образом, Шавуот никогда не был праздником Торы до тех пор, пока календарь не был установлен таким образом, что он всегда выпадал на историческую годовщину матан Торы, то есть на 6-е число Сивана.
2. Р. Менахем Кашер ( Тора Шелейма, т. 21, стр. 213 ) предполагает, что раввины только начали рассматривать Шавуот как זמן מתן תורתנו, чтобы ответить на утверждение других сект иудаизма, которые считали, что Шавуот всегда будет в воскресенье. Чтобы все знали, что на самом деле это может быть любой день недели (поскольку отсчет омера пятидесяти дней начинается с Песаха, а не с Шаббата), мудрецы хотели подчеркнуть, что он привязан к историческому событию, даже если сама Тора не хотела делать эту связь явной (возможно, из-за неудачного מתן תורה, как объясняет Сефорно).
3. В этой статье предполагается, что Шавуот раньше праздновал землю Израиля, и как только это стало не столь актуальным (поскольку большая часть нации больше не жила там), мудрецы переориентировали праздник, сосредоточив внимание на том факте, что он совпадает с מתן תורה

Рав С.Р. Хирш в Собрании сочинений, том 1, в статье, озаглавленной «Уникальность Торы», пишет, что связь между Шавуотом и Матан-Торой указывается только в Торе Шебааль-Пе, чтобы научить нас тому, что тот, кто не принимает У Торы Шебаал Пех никогда не было Каболас Хатора

Как объясняется в שו"ת הריב"ש 96 и приводится в Шулхан Арух арав, между Шавуотом и Маттан Торой нет внутренней связи. Шавуот не бывает в фиксированный день, а Маттан Тора не был даже через то же количество дней после Песаха, что и Шавуот.

Однако, поскольку по фиксированному календарю Шавуот приходится на 6 числа Сивана, что является датой Маттан Торы (согласно Раббанна Шаббат 86b), поэтому мы говорим «Зман Матан Торатану». Но если бы так не получилось, то, казалось бы, и у нас бы не получилось.

Насколько я знаю, Танах не дает точной даты, но Тора получает ее в течение нескольких дней, а гемара устанавливает связь.

Гемара в масехет Шаббат (86-88а) обсуждает точную дату матан-тора, а обсуждение в гемаре того, что такое чтение Торы и хафтара для шавуота, отражают выбор, указывающий на воспоминание Синайского откровения (Хабакук, которое Раши связывает с к Матан Торе, например). Кроме того, Шмот 19 действительно указывает на третий месяц (сиван) как на зман матан-торы.

В Исследовательском центре Танаха есть полное обсуждение.

Извлеченные ключевые моменты: (обратите внимание на использование слова «может» в критических точках).

Штей а-Лехем – это особый корбан Шавуота.

Это единственный корбан «минча», предлагаемый цибуром, который выпекается как «хамец». (Все остальные мучные приношения должны выпекаться как «маца».)

Это единственный раз в течение всего года, когда цибур приносит корбан шламим, т.е. два квасима, которые предлагаются вместе со Штей аЛехем.

Маца символизирует начальную стадию процесса, тогда как полностью поднявшийся хамец символизирует его завершение. Таким образом, мицва выпекать Штей а-Лехем как «хамец» может указывать на то, что Матан Тору следует понимать как кульминацию процесса искупления, начавшегося с Йециат Мицраим. Точно так же, как Штей а-Лехем знаменует собой кульминацию жатвы пшеницы, основы нашего физического существования, исторический процесс, начавшийся с Исхода, завершается Матан Торой, сущностью нашего духовного существования.

Первый случай, когда мы находим корбан шламим, находится в конце главы Мишпатим Шмот 24: 4-8.когда Тора описывает особую церемонию завета, которая имеет место в Маамад Хар Синай. На этой церемонии Бней Исраэль провозглашает «Наасе Виннишма», вступая в завет, чтобы стать особой нацией Бога, приняв законы Матан Торы. Эта церемония включала в себя приношение особого корбанота: олат и шламим (см. Шмот 24:5). Кровь из этих корбанотов, окропляемых как мизбаяч, так и народ, символизировала вступление Бней Исраэль в завет (24:6-8). Таким образом, мы находим, что самый первый корбан шламим предлагается как символ принятия Бней Исраэль Матан Торы. Шламим отражает совместное застолье партнеров по завету. Следовательно,

Об этом говорит Ралбаг в своем комментарии к началу 19-й главы Исхода. Он пишет, что, хотя Тора не упоминает о какой-либо связи между праздником Шавуот и дарованием Торы, мы можем установить эту связь. Он поясняет, что дата дарования Торы прямо не указана, но она не могла быть раньше третьего дня Сивана, и возможно, что евреи стояли там лагерем уже три дня до провозглашения подготовьтесь к трем дням, чтобы поместить дарование Торы на шестой день Сивана, то есть на Шавуот. Он указывает на то, что невозможно представить, чтобы Тора дала нам праздник в память об Исходе из Египта, но не дала нам праздник в память о даровании Торы таким чудесным образом.

Таким образом, если мы знаем, что Тора была дана где-то в начале Сивана, и мы знаем, что должен быть праздник, посвященный дарованию Торы, и мы знаем, что праздник Шавуот приходится на начало Сивана, то это Очевидно, что Шавуот – это праздник, посвященный дарованию Торы.

ולפי שזה יורה כי לכל הפחות יהיה מתן תורה ביום השלישי לחודש השלישי והוא קרוב לזמן חג השבועות כי הוא בששה בסיון והיה אפשר שיהיו ישראל חונים שם שלושת ימים קודם מה שאמר להם משה היו נכֹנים לשלֹשת ימים הנה ראוי שנאמין כי יום מתן תורה היה בששה בסיון ועוד כי הוא מן השקר שתשאיר לנו התורה רושם וזכר לעת שיצאנו בו ממצרים לעשות בו חג המצות ולא תשאיר לנו רושם וזכר לעת שניתנה בו התורה בזה האופן הנפלא ולזה הוא מבואר שחג השבועות הוא בעת מתן תורה והיה זה להזכירנו ענין מתן תורה הנפלא להעמידנו תמיד על האמונה בדברי התורה

В самой Торе не упоминается точная дата, когда дается Тора, но это можно легко вычислить, взглянув на историю в начале Шмот гл. 20. Резюме:

• 1-й день 3-го месяца (сиван) они прибывают на гору Синай.
• 2 Сивана, Моше поднимается на гору, и Б-г говорит ему, что Израиль должен быть нацией священников и т. д. Моисей передает это людям, и они отвечают: « Все, что Б-г говорит, мы сделаем» .
• 3-го Сивана, Моше передает информацию Б-гу, и Б-г говорит, что они должны подготовиться сегодня и завтра (т.е. - 3-й и 4-й Сиван) и быть готовыми к 3-му дню (т.е. - 5-му Сивану).
• 4-го Сивана Моше возвращается к людям и решает по своему усмотрению добавить дополнительный день в качестве защиты на случай, если у мужчин произойдет семяизвержение. (т.е. 3 дня подготовки, а не 2, как изначально сказал ему Б-г. См. Авот Д'рАв Наттан, гл. 2).

Раши в Исходе 19:3:1 объясняет, что каждый раз, когда Моше поднимался на гору, это происходило в разные дни. (Меня это интересовало, так как из текста кажется, что Моше мог совершать более одного путешествия в день):

"И поднялся Моше" - На второй день. И все его восхождения были на рассвете, как написано (Исход 34:4) «Моше встал утром».

Таким образом, это делает «3-й день» 6-м днем ​​Сивана.

Если вы сопоставите это с заповедью отсчитывать 50 дней от «завтра субботы», что переводится как начало от 2-го дня Песаха, на основе текущего расчета фиксированного календаря, который мы сейчас используем, что соответствует 6-му дню. также Сиван.

В последнем предложении ответа @Yishai он, кажется, имеет в виду время до фиксированного календаря, когда каждый год календарная дата Шавуот может отличаться от даты предыдущего года, в зависимости от продолжительности Нисан и Ияр . (Они могут быть как 29, 30, так и один 29, а другой 30 дней.)