Почему нет подтверждения за пределами Движения за реформы?

Почему синагоги движений, отличных от реформистских, не проводят ритуал конфирмации во время праздника Шавуот? Хотя это новшество, само по себе оно не кажется таким галахически проблематичным, особенно потому, что оно касается подтверждения веры в еврейскую веру. Звучит немного похоже на Каббалат ха-Тора, если вы спросите меня...

(Этот раздел был написан Моникой Челлио.)

Описание подтверждения реформы (не могу говорить от имени консерватора): хотя есть некоторые вариации, церемония подтверждения обычно включает следующие элементы (на основе личных наблюдений и обсуждений в списках рассылки реформы):

  • Конфирмация проходит в группе, а не индивидуально, как на бар-мицве. Подтвержденные обычно заканчивают 10-й класс, хотя меньшинство остается до окончания средней школы. Таким образом, примерно 16 лет. Конфирманты должны продолжить свое религиозное образование после бар / бат-мицвы.

  • Конфирмация обычно делается как часть вечерней службы, либо эрев Шавуот, либо предшествующий эрев Шаббат.

  • Подтверждения обычно ведут часть (иногда всю) службы.

  • Раввин или другой лидер общины обычно обращается к конфирмантам как к группе. Могут быть, а могут и не быть краткие индивидуальные благословения/ошибки.

  • Если конфирманты и говорят, то о своих еврейских ценностях и устремлениях.

Подтверждение не включает и не подтверждает изменение статуса. Это больше о публичном заявлении о своей неизменной приверженности иудаизму (не конкретно реформистскому иудаизму, хотя очевидно, что они евреи-реформисты).

Статья в Википедии о конфирмации: (в основном обсуждается христианская конфирмация, но все же есть некоторое содержание, связанное с еврейской конфирмацией)

Ниже я разместил серию эссе, оспаривающих этот спорный вопрос, с которым столкнулись те из нас, кто является частью реформистского сообщества:

Исторически Движение за реформы рассматривало конфирмацию как важную образовательную веху на пути изучения еврейского языка на протяжении всей жизни. В некоторых общинах бней-мицва играет более важную роль в жизненном цикле еврея-реформиста, заменяя конфирмацию. Должна ли конфирмация оставаться жизненно важным обрядом посвящения, которого она исторически придерживалась, или же конфирмация должна быть отброшена как реликвия в пользу бней-мицвы?

  1. http://urj.org/learning/torah/ten/eilu/archives/v4w1/
  2. http://urj.org/learning/torah/ten/eilu/archives/v4w2/
  3. http://urj.org/learning/torah/ten/eilu/archives/v4w3/
  4. http://urj.org/learning/torah/ten/eilu/archives/v4w4/
USCJ имеет подтверждение.
Ваш вопрос был бы гораздо более ценным, если бы вы включили мотивацию: почему синагоги должны проводить этот ритуал? Также, если бы вы включили объяснение (или хотя бы ссылку на объяснение) того, что такое ритуал.
@SethJ - Можете ли вы предоставить доказательства? Я не думаю, что кто-либо из моих друзей-консерваторов когда-либо был конфирмован.
@ msh210 - сейчас ищу. Вы правы, вероятно, было неправильно полагать, что по крайней мере некоторые евреи-нереформисты даже не слышали о конфирмации.
Я имею в виду, я преподавал в еврейских школах двух консервативных синагог. Моя жена преподавала в третьем. Вам нужны текстовые доказательства того, что это официально часть программы USCJ? Или вы удовлетворены тем, что это сделано?
Я не уверен, почему вопрос о том, почему Православие не делает что-то ритуально, как это делают другие потоки (своего рода противоположность любимой мозоли Православия с другими потоками), получил столько отрицательных голосов. Если вы все думаете, что это не по теме или не настоящий вопрос, закройте его. Я не вижу голосов, чтобы закрыть. Одни минусы и саркастические комментарии. Не то, что я ожидаю здесь.
Я согласен с @SethJ и голосую только за то, чтобы вернуть это на главную страницу.
@SethJ, можно считать вопрос маловажным, не считая его достойным внимания. Вот почему голосование против и голосование за закрытие существуют как два отдельных механизма.
@Vram Это звучит как ответ, а не причина для понижения голоса. Многие вопросы здесь построены на ошибочных предположениях. Наша остальная работа - помочь исправить их.
@DoubleAA, так за что именно проголосовали? (спросил со всей искренностью кстати)
@Vram Вопросы должны быть отклонены, если они не показывают каких-либо исследовательских усилий, неясны или бесполезны. Этот вопрос очень ясен, он не бесполезен, и я не могу представить, что кто-то сделал бы, чтобы исследовать его.
@IsaacMoses, конечно, всегда можно понизить плохой вопрос, но если он настолько плох, что вызывает недовольство всего сообщества, возможно, его следует закрыть. Когда я вижу, как люди делают саркастические комментарии, намекающие на то, что член сообщества Ми Йодэя имеет упрощенное представление об иудаизме (как будто это плохо — в конце концов, мы здесь, чтобы помогать друг другу с вопросами) и что практики других движений автоматически выходят за рамки еврейской традиции только потому, что они разные, я возьму исключение.
Я не могу сказать, актуален ли этот пункт до сих пор, но: наша местная еврейская газета каждый год публикует имена конфирмантов (а также выпускников средней школы). Список подтверждений включает большинство наших реформаторских и консервативных синагог. (Я уже переработал проблему со списком этого года, поэтому не могу легко сравнить цифры. Но ничего не выделялось.)
@MonicaCellio - Спасибо за ваш вклад в это.
Я не вижу комментариев от @Vram. Их удалили? Я потерялся в этой ветке комментариев из-за этого.
@Shemmy, «Врам» - это предыдущее название плаката со странными символами, которые трудно напечатать. Чтобы усложнить ситуацию, есть новый пользователь с именем «vram». Многие из нас хотели бы, чтобы «Врам» переключился обратно на какое-нибудь имя, которое мы можем разумно ввести; в то же время это способ адресовать комментарии.
@IsaacMoses - Спасибо за прекращение войны правок.

Ответы (3)

Большой процент семей, которые связаны с группами с либеральными иудаистскими обычаями, такими как движение консерваторов и реформ, имеют тенденцию становиться менее связанными после того, как их дети достигают возраста бар / бат-мицвы. Насколько я понимаю, конфирмация, хотя и не является еврейской концепцией как таковой, кажется отличным способом сохранить связь между детьми и семьями еще на несколько лет.

Подавляющее большинство ортодоксальных семей отправляют своих детей в еврейские академии через среднюю школу и сохраняют пожизненную связь с синагогами. Образовательный «трюк» подтверждения был бы излишним.

Если это помогает поддерживать связь евреев с Яхадутом, то, вероятно, в этом есть что-то еврейское.

Поскольку реформаторское движение «в общих чертах» основывало эту церемонию на практике другой религии , фактически было бы прямо запрещено участвовать в ней как chukos hagoyim .

Насколько я понимаю (меня там не было :-)) исходная идея заключалась в том, чтобы смоделировать то, что делает другая религия. Однако «моделировать» — это не то же самое, что «реплицировать»; насколько я знаю, никто никогда не утверждал, что (реформа) подтверждение было ничем иным, как повторным подтверждением приверженности, в то время как в церкви это событие жизненного цикла. Их подтверждение похоже на нашу бар-мицву — подтверждение взрослого статуса и ответственности. Сегодняшнее подтверждение Реформы мало похоже на сегодняшнее подтверждение церкви.
Относительно аргумента, что они делают это, поэтому это запрещено для нас: они проповедуют каждую неделю, поэтому мы не должны (и исторически не делали), а мы проповедуем; у них есть еда и питье после утренней службы, поэтому мы не должны есть кидуш, но мы делаем.
@MonicaCellio с уважением, этот аргумент является ложным, поскольку мы делали это задолго до появления движения за реформы (или вы имеете в виду идеологическое происхождение движения за реформы? Тем не менее, мы не основываемся на этой практике - это совпадение) . Тем не менее, есть прецедент того, что вы описываете. Вот почему мы больше не говорим Aseres HaDibros в ходе регулярного davening. Наконец, я бы сказал, что практика, созданная по образцу другой религии, по-прежнему явно запрещена. Кажется очевидным, что так оно и было бы на самом деле.
@yoel, я не предполагал, что проповедь и кидуш пришли через Реформу; Я просто говорю, что это новшества, от которых мы не отказались. Я не знаю, насколько раннее движение реформ на самом деле скопировало что-либо из церковного подтверждения, кроме названия, но я не предполагаю, что оно было хоть сколько-нибудь глубоким.

Не зная, что это за церемония, я бы сказал, что ортодоксальный иудаизм противится установлению какой-либо церемонии, если только нет достоверного ортодоксального источника, который можно рассматривать как прецедент (обычно чем старше, тем лучше). Если бы ни по какой другой причине, кроме как принять одну церемонию, это открыло бы шлюзы и разбавило бы любой смысл (это моя любимая мозоль с вечеринками brachos ).

но разве такая церемония не увеличит значение? Для меня это звучит как довольно значимая церемония!
поскольку я до сих пор не понимаю, что влечет за собой эта церемония, я не могу быть уверен, но нельзя ли сказать, что простое соблюдение мицвот, посещение синагоги, участие в кахале — все это последовательные и постоянные подтверждения веры , так что никакой отдельной церемонии в ознаменование того, что должно быть основой существования, не требуется.
@ هه это может быть для некоторых, а не для других, проблема в том, что открываются шлюзы для любых / всех церемоний (как бы мы выбирали, что можно включать, а что нельзя?), это разбавило бы смысл в целом.
Но разве Вавилонский Талмуд не учит нас тому, что вечерняя молитва тфиллат арвит является необязательным ритуальным обрядом?
@AdamMosheh Существует огромная разница между чем-то необязательным и тем, что не является вещью.
@AdamMosheh, и что касается вашего вопроса, я полагаю, что отвращение, вероятно, возникло позже, чем большинство может себе представить, и, безусловно, датируется более поздним переходом аравита от обычая к обязательству ( минхаг йисроэль дин ху ).
Если единственная проблема заключается в инновациях, то многие минхаги, которые мы практикуем, были «новаторскими», потому что это были хорошие идеи, хотя для них нет прецедента.
Будет ли полезен рассказ очевидцев о том, как выглядит эта церемония?
@MonicaCellio - Возможно. Я думаю, нам нужно еще немного прояснить, о чем идет речь, потому что люди на самом деле не знают, и мне трудно это объяснить. Но не существует единственно правильного способа празднования Миропомазания, и многие реформистские kehillot делают это каждый по своему обычаю.
Почему нет подтверждения за пределами Движения за реформы?
СпросиСетьПолитика конфиденциальности1y, 0v