Ищу ссылку на сутту о входе в джхану

От шага до получения Нимитты можно уклониться в зависимости от способностей практикующего. На самом деле, практикующему с высокими способностями несложно делать шаг за шагом или уклоняться.

Примечание: я использую соответствующие сутты. И большая часть того, на что я ссылаюсь, содержится в той же сутте. Я не связываю Сутту своей идеей. Я делаю это по контексту . И есть много людей из различных школ, которые говорят мне тот же самый «яркий свет» от напряженной работы над медитацией концентрации, например, Пааук-Бурма, тайский практик касина, тайский практик чатудхатуваваттхана. Все они получают яркий свет после медитации.

DN 22 Махасатипаттхана-сутта , но на самом деле это Каягатасати-сутта , потому что Махасатипаттхана-сутта — это медитация прозрения, а Каягатасати-сутта — медитация сосредоточения. Однако перевод Махасатипаттхана-сутты в ДН 22 лучше подходит для Анапанассати:

Осознание настоящего момента, Осознание тихого настоящего момента

Монахи, как монах удерживает свой ум постоянно на теле?

Монахи, монахи, следующие практике моего Учения, отправившись в лес, или к подножию дерева, или в пустое уединенное место, садятся, скрестив ноги, держа тело прямо, и настраивают осознанность, ориентируя ее .

Безмолвное осознавание настоящего момента на дыхании

Затем с полной осознанностью он вдыхает и с полной осознанностью выдыхает.

Делая длинный вдох, он осознает долгий вдох или длинный выдох, он осознает длинный выдох.

Делая короткий вдох, он осознает короткий вдох или короткий выдох, он осознает короткий выдох.

Он тренируется ясно осознавать всю протяженность входящего дыхания в его начале, середине и конце. Он приучает себя ясно осознавать всю протяженность выдоха в его начале, середине и конце.

Полностью устойчивое осознание на дыхании

[Полностью осознавая вдох] он тренируется успокаивать сильный вдох при вдохе. [Полностью осознавая выдох] он тренируется успокаивать сильный выдох при выдохе.

Полностью устойчивое внимание на красивом дыхании

DN 10 Субхасутта (я рекомендую эту сутту в качестве ссылки на Джхану, потому что она достаточно длинная и пошаговая. Обратите внимание, что некоторые части этой сутты совпадают с Каягатасати-суттой , которую я ссылаюсь на Анапанассати выше):

«И что, Ананда, это столь благородное учение о самососредоточении (самадхи), восхваляющее которое досточтимый Готама имел обыкновение говорить; к чему он имел обыкновение подстрекать народ, в котором он утвердил их и укрепил? Ограничение чувственных способностей

«И как, юный брахман, монах охраняет двери своих органов чувств? Здесь, юный брахман, увидев форму глазом, монах не цепляется ни за знак, ни за детали. Так как, если бы он безудержно пребывал над способностью глаза, то на него могли бы напасть злые нездоровые состояния, такие как жадность и печаль, он практикует воздержание, охраняет способность глаза и достигает ограничения способности глаза.

...

ДН 10 Субхасутта для переживания прекрасной ниммиты .

«Оставив любостяжание ради мира, он живет с разумом, свободным от любостяжания; он очищает свой ум от алчности. Отбросив злобу и ненависть, он пребывает с благожелательным умом, сочувствующим благу всех живых существ; он очищает свой разум от злобы и ненависти. Оставив тупость и сонливость, он пребывает воспринимая свет, памятуя и ясно постигая; он очищает свой ум от тупости и сонливости. Оставив беспокойство и тревогу, он спокойно пребывает в себе, с умиротворенным умом; он очищает свой ум от беспокойства и беспокойства. Оставив сомнение, он пребывает как тот, кто вышел из-под сомнения, не смущаясь о благотворных состояниях; он очищает свой ум от сомнений.

Помните, что кто-то может сказать, что этот свет — солнечный свет, и попытаться сослаться на сутту или комментарий. Не доверяйте ему, потому что это нормально для практикующих медитацию концентрации, которые практикуют достаточно усердно. Они сидят по 12+ часов каждый день в течение многих месяцев или лет, чтобы получить этот свет, который может сиять в их разуме сквозь темную ночь. Это сияющее дыхание или объект медитации, а не солнечный свет. Сегодня многие из них не лежат на кровати уже 20 лет. Я знаю как минимум 1 человека.

Почему этот свет важен?

ДН 10 СубхаСутта (снова):

Полностью уединенный от чувственных удовольствий (бегство от объекта) , уединенный от неблаготворных состояний (бегство от неблаготворного узнавания объекта) , он входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается прикладной и продолжительной мыслью и наполнена восторгом и счастьем, порожденными уединением. . Он обливает, вымачивает, насыщает и наполняет свое тело этим восторгом и счастьем, рожденным от уединения, так что нет части всего его тела, которая не была бы пронизана этим восторгом и счастьем.

Есть только 3 объекта: чувственные удовольствия (5 струн и ассоциированные), нечувственные удовольствия и иллюзия.

Чувственные удовольствия человек не может знать объект нечувственных удовольствий, и это иллюзия, пока он не сможет их достичь.

Что такое бессмысленный объект удовольствия и его иллюзия?

Нечувственный объект удовольствия: рупа-джхана/бхава, арупа-джхана/бхава, ниббана и 8 сверхмирских путей.

это иллюзия: это концепция и имя, такая личность Рупа-джхана и слово «личность Рупа-джхана», которые относятся к настоящей Рупа-джхане (мы можем знать личность и слово Рупа-джхана, но мы не можем отнести его к настоящей Рупе). -джхана).

Таким образом, единственный оставшийся способ «полностью уединиться от чувственных удовольствий (убежать от объекта) » — это развить иллюзию чувственных удовольствий, чтобы она стала иллюзией нечувственных удовольствий Рупа-джханы (яркого света) путем медитации на качество ума. Лучшие умы — это более светлый свет. Более легкий свет может сокрушить внизу в DN 10 SubhaSutta (снова) (практикующий внизу практикует моральную дисциплину, но он становится профессионалом/мастером благодаря свету, патибхага-нимитта, потому что этот свет подавляет «знак или детали»):

«И что, Ананда, это столь благородное учение о самососредоточении (самадхи), восхваляющее которое досточтимый Готама имел обыкновение говорить; к чему он имел обыкновение подстрекать народ, в котором он утвердил их и укрепил?

«И как, юный брахман, монах охраняет двери своих органов чувств? Здесь, юный брахман, увидев форму глазом, монах не цепляется ни за знак, ни за детали . Так как, если бы он без ограничения воздерживался от способности глаза, то на него могли бы напасть злые нездоровые состояния, такие как жадность и печаль, он практикует воздержание, охраняет способность глаза и достигает ограничения способности глаза.

Другой, важный из этого света

ДН 10 СубхаСутта (снова):

«Далее, молодой Брахман, с отказом от удовольствия и боли и с предшествующим уходом радости и горя, монах входит и пребывает в четвертой джхане, которая не является ни приятной, ни болезненной и содержит внимательность, полностью очищенную невозмутимостью. Он сидит, наполняя свое тело чистым светлым умом, так что ни одна часть всего его тела не наполняется чистым светлым (пари-одата) умом .

Этот ум ярок, потому что это собственная сила. Ум не сияет, потому что у ума нет цвета. Однако эта сила ума создает яркий объект и яркое местонахождение основания, хадая-ваттху. Это также делает тело практикующего ярким, крепким здоровьем (в зависимости от того, насколько сильна неблаготворная карма в прошлом).

Этот яркий свет предназначен для 8 виджей.

ДН 10 СубхаСутта (снова):

Опять же, это не яркий цвет ума. У ума нет цвета. Это ум, у которого есть яркий объект и яркая локационная основа.

«Когда его ум таким образом сосредоточен, чист и светел (пари-одата), безупречен, свободен от недостатков, податлив, управляем, устойчив и достиг невозмутимости, он направляет и склоняет его к знанию и видению. Он понимает так: «Это мое тело, имеющее материальную форму, состоящее из четырех первоэлементов, происходящее от отца и матери, построенное из риса и каши, непостоянное, подверженное трению и давлению, растворению и рассеянию. И это есть мое сознание, поддерживаемое им и связанное с ним».

...

« Когда его ум таким образом сконцентрирован, чист и светел, безупречен, свободен от дефектов, податлив, властен, устойчив и достиг невозмутимости, он направляет и склоняет его к созданию сотворенного разумом тела. Из этого тела он создает другое тело, имеющее материальную форму, созданное разумом, полное во всех своих частях, не лишенное каких-либо способностей.

...

« Когда его ум таким образом сконцентрирован, чист и светел, безупречен, свободен от дефектов, податлив, управляем, устойчив и достиг невозмутимости, он направляет и склоняет его к гунам сверхъестественной силы. Он проявляет различные формы сверхъестественной силы: будучи одним, он становится многими, а будучи многими, он становится одним; он появляется и исчезает; он беспрепятственно проходит сквозь стены, валы и горы, как сквозь пространство; он ныряет в землю и из нее, как если бы это была вода; он ходит по воде, не тонет, как по земле; сидя, скрестив ноги, он путешествует в пространстве, как крылатая птица; рукой он касается и гладит солнце и луну, такие могучие и сильные; он овладевает телом вплоть до мира Брахмы.

...

«Когда его ум таким образом сосредоточен, чист и светел, безупречен, свободен от дефектов, податлив, властен, устойчив и достиг невозмутимости, он направляет и склоняет его к божественному элементу уха. Божественным элементом уха, который очищен и превосходит человеческий, он слышит оба рода звуков, божественный и человеческий, далекие и близкие.

...

«Когда его ум так сосредоточен, чист и светел,безупречный, свободный от недостатков, податливый, обладающий силой, устойчивый и достигший невозмутимости, он направляет и склоняет его к знанию охватывающего умы (других). Он понимает умы других существ и людей, охватив их своим собственным умом. Он понимает ум с похотью как ум с похотью и ум без похоти как ум без похоти; он понимает ум с ненавистью как ум с ненавистью и ум без ненависти как ум без ненависти; он понимает ум с заблуждением как ум с заблуждением и ум без заблуждения как ум без заблуждения; он понимает ограниченный ум как ограниченный ум и рассеянный ум как рассеянный ум; он понимает возвышенный ум как возвышенный ум и невозвышенный ум как невозвышенный ум; он понимает превзойденный ум как превосходящий ум и непревзойденный ум как непревзойденный ум; он понимает сосредоточенный ум как сосредоточенный ум и несконцентрированный ум как несконцентрированный ум; он понимает освобожденный ум как освобожденный ум и неосвобожденный ум как неосвобожденный ум.

...

«Когда его ум так сосредоточен, чист и светел,безупречный, свободный от недостатков, податливый, властный, устойчивый и достигший невозмутимости, он направляет и склоняет его к познанию воспоминаний о прошлых жизнях. Он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни, то есть одно рождение, два рождения, три, четыре или пять рождений; десять, двадцать, тридцать, сорок или пятьдесят рождений; сто рождений, тысяча рождений, сто тысяч рождений; много эонов сжатия мира, много эонов расширения мира, много эонов сжатия и расширения мира, (вспоминая): «Там у меня было такое имя, я принадлежал к такому клану, имел такую ​​внешность; такова была моя пища, таково было мое переживание удовольствия и боли, такова была моя продолжительность жизни. Выйдя из этого состояния, я вновь возник там. Там я тоже носил такое имя, принадлежал к такому роду, имел такую ​​внешность; такова была моя пища, таков был мой опыт удовольствия и боли, такой мой срок жизни. Выйдя из этого состояния, я вновь возник здесь». Таким образом, он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни в их видах и деталях.

...

« Когда его ум так сосредоточен, чист и ярок,безупречный, свободный от дефектов, податливый, могучий, устойчивый и достигший невозмутимости, он направляет и склоняет его к познанию исчезновения и нового появления существ. Божественным взором, очищенным и превосходящим человеческий, он видит исчезающих и вновь появляющихся существ — низших и высших, красивых и уродливых, удачливых и несчастных — и понимает, как живут существа в соответствии с их каммой, таким образом: «Эти существа — которые были наделены дурным поведением тела, речи и ума, которые поносили благородных, придерживались неправильных взглядов и совершали действия, руководствуясь неправильными взглядами, - с разложением тела после смерти вновь появились в мире страданий, плохие направления, нижние сферы, в аду. Но эти существа, которые были наделены хорошим поведением тела, речи и ума, которые не поносили благородных, придерживались правильных взглядов, и предприняли действия, руководствуясь правильными воззрениями, — с разложением тела, после смерти вновь явились в благих уделах, в небесном мире». Таким образом, божественным взором, очищенным и превосходящим человеческий, он видит исчезающих и вновь появляющихся существ — низших и высших, красивых и уродливых, удачливых и несчастных — и понимает, как существа живут в соответствии со своей каммой.

...

« Когда его ум таким образом сконцентрирован, чист и светел , безупречен, свободен от недостатков, податлив, властен, устойчив и достиг невозмутимости, он направляет и склоняет его к знанию уничтожения язв. Он понимает так, как есть на самом деле: «Это страдание». Он понимает так, как есть на самом деле: «Это источник страдания». Он понимает так, как оно есть на самом деле: «Это прекращение страдания». Он понимает так, как есть на самом деле: «Это путь, ведущий к прекращению страдания». Он понимает так, как есть на самом деле: «Это язвы». Он понимает так, как есть на самом деле: «Это источник язв». Он понимает так, как есть на самом деле: «Это прекращение язв». Он понимает так, как есть на самом деле: «Это путь, ведущий к прекращению язв».

...

В Сутте совершенно очевидно, что джхана — это не только тип джханы, о котором говорит Аджан Брахм;

Скрестив ноги крест-накрест и выпрямив корпус, устанавливаю осознанность перед собой. Затем, уединившись от чувственных удовольствий, уединившись от неблаготворных состояний, я вхожу и пребываю в первой джхане, состоящей из восторга и удовольствия, порожденных уединением, сопровождаемых размышлениями и исследованием. С исчезновением мысли и исследования я вхожу во вторую джхану и пребываю во второй джхане, которая обладает внутренним спокойствием и единством ума и состоит из восторга и удовольствия, порожденных концентрацией, без размышлений и исследований. С угасанием и восторга пребываю невозмутимо и, памятуя и ясно понимая, испытываю наслаждение телом; Я вхожу и пребываю в третьей джхане, о которой благородные заявляют: «Он невозмутим, внимателен, тот, кто пребывает счастливо». С отказом от удовольствия и боли, и с предыдущим исчезновением радости и уныния, я вхожу и пребываю в четвертой джхане, ни болезненной, ни приятной, которая имеет очищение осознанности невозмутимостью. «Тогда, брахман,когда я нахожусь в таком состоянии, если я хожу взад и вперед, тогда моя прогулка взад и вперед небесна . Если я стою, тогда мое положение небесно. Если я сижу, тогда мое сидение небесно. Если я лягу, то это моя небесная высокая и роскошная кровать. https://suttacentral.net/an3.63/en/bodhi

«Он поглощен зависимостью от земли... жидкости... огня... ветра... сферы бесконечности пространства... сферы бесконечности сознания... сферы небытия... сфера ни восприятия, ни невосприятия... этот мир... мир иной... все, что видится, слышится, ощущается, познается, достигается, ищется, обдумывается интеллектом. https://www.accesstoinsight . org/tipitaka/an/an11/an11.010.than.html

Монахи, если хотя бы на время щелчка пальца монах преследует ум любящей доброты, тот называется монахом, не лишенным джханы . Кто действует по учению Учителя, кто откликается на его советы и кто не ест даров земли напрасно, тем более те, кто возделывает ее!» - АН 1.53

Я бы опубликовал больше сутт, как вы просили, но публиковать особо нечего, так как формулы запасов хорошо известны и есть небольшие отклонения.

Я думаю, что метод Абхидхаммы очень хорошо объясняет приведенные выше отрывки, поэтому, если вас интересует традиционная интерпретация Тхеравады и мой комментарий, вы можете читать дальше.

Есть много состояний, классифицируемых как джхана, если вы поглощены элементом воздуха, это будет восприниматься иначе, чем поглощение на основе света или цветной касины.

То есть один человек, наблюдающий за дыханием, может стать воспринимающим свет, который становится все яснее, пока восприятие тела полностью не исчезнет из ума; для другого восприятие тела исчезает из ума и остается только восприятие ветра, этот человек не видит света.

В любом случае с угасанием этого восприятия света или ветра останется только восприятие бесконечного пространства.

Сутты всегда широко описывают джхану и описывают то, что применяется ко всем состояниям, классифицируемым как джхана.

Абхидхаммы Виббхаджавадина Тхеравады и Сарвастивады различают джханы, которые представляют собой «хорошие состояния, относящиеся к чувственной сфере», и джханы, «относящиеся к небесам формы», также называемые восторженными медитациями. Вот выдержки из Тхеравадин Дхаммасангани;

Хорошо по отношению к чувственной вселенной ;

• Мысль типа 1, сопровождаемая счастьем и связанная со знанием; Путь Пятикратен; джхана пятерична; скандхи чувства, восприятия, синтеза, интеллекта
• Мышление 2-го типа возникает по побуждению сознательного мотива, сопровождается удовольствием, связано со знанием;
• Тип 3 – хорошая мысль, сопровождаемая удовольствием, не связанная со знанием; путь в четыре раза
• Тип 4 хорошая мысль, возникшая по побуждению сознательного мотива, сопровождаемая счастьем, не связанная со знанием
• Тип 5 хорошая мысль, сопровождаемая бескорыстием [Психическое [состояние] ни приятное, ни неприятное], связанное со знанием; Джхана в четыре раза
• Тип 6 хорошая мысль, сопровождаемая бескорыстием, связанная со знанием, подсказанная сознательным мотивом; Джхана в четыре раза
• Тип 7 хорошая мысль, сопровождаемая бескорыстием, не связанная со знаниями
• Тип 8 хорошая мысль, сопровождаемая бескорыстием, оторванная от знаний, побуждаемая сознательным мотивом https://suttacentral.net/ds2.1.1/en/caf_rhysdavids

Восторженные медитации ;

• Когда, чтобы достичь небес Формы, он взращивает путь к ним, отстраняясь от чувственных влечений, отстраняясь от злых идей, и таким образом благодаря земной целостности входит в Первую Джхану (первую погруженную медитацию) и пребывает в ней. , где зачатие работает и мысль дискурсивна, которая рождается в одиночестве и полна радости и легкости.

Здесь Джхана Пятерична; Концепция, Мысль Дискурсивная, Радость, Легкость, Собранность.

• Когда, чтобы достичь небес Формы, он взращивает путь к ним и, благодаря земной целостности, входит и пребывает в хорошем состоянии Восторженной Медитации, в которой не работает концепция, а только дискурсивная мысль. — которая рождается из концентрации и полна радости и легкости — затем контакт, чувство, восприятие, размышление, мысль, дискурсивное исследование, радость, легкость, самособранность и т. д.

Джхана четырехкратна; Мысль Дискурсивная, Радость, Легкость, Собранность

• Когда, чтобы он мог достичь небес Формы, он взращивает путь к ней, подавляя работу концепции и дискурсивной мысли, и таким образом посредством земной целостности входит во Вторую Джхану (вторую погруженную медитацию) и пребывает во ней. , который саморазвивается, рождается из концентрации, полон радости и легкости, в том, что, освободившись от работы концепции и дискурсивной мысли, ум становится спокойным и уверенным, пребывая наверху, — тогда контакт, чувство, восприятие, мышление, мысль, радость, легкость, собранность.

Джхана тройственна; Радость, легкость, собранность

• Когда, чтобы достичь небес Формы, он взращивает путь к ним и, далее, через угасание всякой страсти к радости, держится беспристрастно, в то же время, памятуя и владея собой, он переживает в своем чувственном сознании ту легкость, о которой Благородные заявляют: «Тот, кто беспристрастен и бдителен, пребывает в легкости» — и таким образом благодаря земной целостности входит в третью джхану и пребывает в ней.

Тогда Джхана Двойственна; Легкость, собранность

• Когда, чтобы достичь небес Формы, он взращивает путь к ним и, избавляясь от легкости и избавляя от болезней, отбрасывая счастье и несчастье, которые он привык чувствовать Таким образом, благодаря земной целостности он входит и пребывает в четвертой джхане (четвертой восторженной медитации) той предельной чистоты памятования, которая исходит из бескорыстия, где не ощущается ни облегчения, ни какого-либо недомогания.

Тогда Джхана Двойственна; Невозмутимость, собранность https://suttacentral.net/ds2.1.2/en/caf_rhysdavids

Насколько я понимаю, восторженные медитации — это погружения, основанные на свете и видении формы [рупа], которые включают в себя различные касины, и это то, что некоторые люди в настоящее время называют жесткими джханами, тогда как хорошие состояния, относящиеся к чувственной вселенной, — это состояния, в которых мысль является фактором. , их иногда условно называют мягкой джханой или випассана-джханой. Комментарий объясняет;

хорошая мысль заслуживает отличия [как хорошее состояние] по трем признакам;

• Ибо он создает хорошее состояние; от зрелости способностей, которые он включает; и от удаленности умственной и моральной немощи, которую он подразумевает.

Что касается того, как человек входит в эти состояния (метод абхидхаммы);

Здесь пребывает монах, сдержанный и контролируемый основными заповедями, наделенный (надлежащим) поведением и (подходящим) прибежищем для милостыни, видя опасность в (своих) малейших ошибках, соблюдая (заповеди), он упражняется в заповедях, остерегаясь двери способностей (чувств), в еде зная правильное количество, в первую стражу ночи и в последнюю стражу ночи практикуя практику бдительности, с интенсивным усилием и проницательностью практикуя практику развития пробуждающие дхаммы; он, приближаясь и удаляясь, действует осознанно; глядя вперед и оглядываясь вокруг, он действует осознанно; при сгибании и растяжении он действует осознанно; нося верхнюю одежду, чашу для подаяний и нижнюю одежду, он действует осознанно; в еде, в питье, в жевании, в дегустации, он действует осознанно; повинуясь зовам природы, он действует осознанно; при ходьбе, стоянии, сидении, сне, бодрствовании, разговоре, молчании он действует осознанно; он приближается к уединенному жилищу, лесу, подножию дерева, горе, вади, горной пещере, кладбищу, отдаленному лесу, пустынному месту, куче соломы, (жилище) малошумному, имеющему маленькая суматоха, свободная от атмосферы людей, скрытая от людей, подходящая для уединения; он, уйдя в лес или подойдя к подножию дерева или выйдя на пустое место, сидит, сложив (ноги) крест-накрест, держа тело прямо, поставив осознанность перед (своим); он, оставив алчность (ни к чему) в мире, пребывает с освобожденным от алчности сознанием; он очищает свое сознание от алчности. Отбросив недоброжелательность и антипатию, он пребывает в сознании без недоброжелательности, сострадательно заботясь о благополучии всех живых существ; он очищает свое сознание от недоброжелательности и антипатии. Отбросив лень и апатию, он пребывает свободным от лени и апатии, обладая светлым восприятием, внимательным и осознанным; он очищает свое сознание от лени и оцепенения. Оставив рассеянность и угрызения совести, он пребывает без рассеянности, имея внутренне спокойное сознание; он очищает свое сознание от рассеянности и раскаяния. Отбросив сомнение, преодоленное сомнение, он пребывает без неуверенности в искусных дхаммах; он очищает свое сознание от сомнений. Отбросив эти пять препятствий, (которые являются) умственными искажениями и угасанием мудрости, он, чуждый чувственным удовольствиям, чуждый неумелым дхаммам, достигает и пребывает в первой джхане, сопровождаемой первоначальным приложением, сопровождаемым устойчивым приложением, с восторгом и удовольствием, порожденными непривязанностью; препятствуя первоначальному приложению и длительному приложению, он достигает и пребывает во второй джхане с внутренней утонченностью, возвышенным развитием ума, без начального приложения, без продолжительного приложения, с восторгом и удовольствием, порожденными самадхи; он, не желая восторга, пребывает уравновешенным, внимательным, осознанным, и он испытывает удовольствие посредством тела (ментальных совокупностей); это Благородные заявляют: «Уравновешенный, внимательный обитатель наслаждений»; он достигает и пребывает в третьей джхане; отказом от удовольствия и отказом от боли,https://suttacentral.net/vb12/en/thittila