Нимитта - ссылки на сутты

СН 35.120:

Суджато

...И как кто-то охраняет двери чувств?
-- Когда нищий видит картину глазами, он не зацикливается на чертах и ​​деталях .
( Идхавусо, бхиккху чаккуна рупам дисва на нимитта ггахи хоти нанубьянджана ггахи. )

Бодхи

...И как, друг, охранять двери чувств?
-- Здесь, увидев форму глазом, монах не улавливает ее признаков и черт .

Это не в контексте джханы. Это слово, по-видимому, используется как синоним слов «функция» или «деталь». Другое слово, нанубьянджана (санскрит anuvyañjana) означает «второстепенная или второстепенная характеристика, вторичный атрибут, знак или знак».

Также МН138

Суджато:

Возьмите нищего, который видит своими глазами [, слышит звук и т. д.]. Их сознание следует за чертами этого зрелища [звук, запах и т. д.] и привязывается, привязывается и приковывается к удовлетворению в его чертах . Поэтому говорят, что их сознание рассеяно и рассеяно вовне.
(Idhāvuso, bhikkhuno cakkhunā rūpaṃ disvā rūpanimitta anusāri viññāṇaṃ hoti rūpanimittassādagadhitaṃ rūpanimittassādavinibandhaṃ rūpanimittassādasaṃyojanasaṃyuttaṃ bahiddhā viññāṇaṃ vikkhittaṃ visaṭanti vuccati.)

Здесь Махакаччана развивает фразу, сказанную Буддой, что «нищий должен исследовать таким образом, чтобы его сознание не было рассеянным и рассеянным снаружи и не застряло внутри, и он не беспокоился из-за цепляния». Здесь часть о нихитте представляет собой подробное изложение того, как сознание «рассеивается и рассеивается вовне».

Сознание «следует за чертами » рупы и «привязывается, привязывается и привязывается» к удовлетворению в чертах рупы .

Здесь снова значение, по-видимому, состоит в том, что нимитта — это специфический атрибут визуального объекта, звука, запаха, вкуса, тактильного ощущения или ментального явления (дхармы).

Также в Висуддхимагге:

Все [saññā] имеет характеристику узнавания [sañjānana]; его свойство состоит в том, чтобы сделать nimittaэто условием повторного узнавания , «это то же самое» [...] его проявлением является производство убеждения в силу а, nimittaкоторое было соответственно изучено - [...] его основой является любой объект, который приблизился, подобно узнаванию [saññā] «людей», которое возникает у молодых животных по отношению к чучелам.

Здесь становится ясно, что нимитта может играть роль опознавательного признака , который ум учится ассоциировать с объектом, чтобы снова узнать его.

В SN 46.51 Будда говорит о нихитте в контексте двух из пяти нижних оков, чувственного желания и недоброжелательности:

А что подпитывает возникновение чувственного желания или, когда оно возникло, заставляет его увеличиваться и возрастать?
Есть свойство красоты.
( Atthi, bhikkhave, subhanimittaṃ . )
Частое ненадлежащее внимание к этому подпитывает возникновение чувственного желания или, когда оно возникло, заставляет его увеличиваться и расти.

В MN 5 это слово используется в аналогичном контексте:

Возьмем случай с человеком, который не имеет изъяна [ sāṅgaṇa- проблема, изъян], но не понимает его. Вы можете ожидать, что они сосредоточатся на черте красоты, и из-за этого похоть заразит их разум. Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo anaṅgaṇova samāno 'natthi me ajjhattaṃ aṅgaṇan'ti yathābhūtaṃ nappajānāti, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ - subha nimitta ṃ manasia nimitarasha nimitta ratharashьятсасайсасасасасасасайсасасайсасасасасасайсасасасасасасасасасаасайсасасаса.

PS

Как видите, в большинстве, если не во всех случаях, это слово используется в контексте феноменологии восприятия и результирующей эмоциональной реакции, а не в контексте джхан. И все же в традиции Тхеравады есть определенный случай использования этого слова для обозначения переживаний, возникающих в медитации. Почему?

Вот моя теория:

Одной из ключевых доктрин, установленных Буддой, является доктрина обусловленности того-то. В моем понимании это учение относится не к простой причинности, а к взаимному совместному определению объекта и его двойника. Например, когда мы идентифицируем объект, мы неявно идентифицируем его фон. Когда мы идентифицируем «верх», мы неявно идентифицируем среднюю контрольную точку и т. д.

Этот механизм стоит за всем: 2-я и 3-я Благородные Истины определяют страдание как аналог страстного желания. Взаимозависимое происхождение опирается на эту-то-обусловленность для объяснения того, как развитие ума, который распознает внешние формы и учится действовать в погоне за ними, приводит к развитию Я как двойника.

Итак, в контексте медитации я думаю, что идея состоит в том, чтобы медитирующий научился видеть и знак, и его аналог одновременно. Этот аналог получил название «отражение мысли» или «зеркало». Как только эта способность приобретена и усовершенствована, медитирующий может непосредственно видеть свои проблемы, которые приводят к страданию, и полностью преодолевать их.

Полностью устойчивое внимание на красивом дыхании

DN 10 Субхасутта (я рекомендую эту сутту в качестве ссылки на Джхану, потому что она достаточно длинная и пошаговая. Обратите внимание, что некоторые части этой сутты совпадают с Каягатасати-суттой , которую я ссылаюсь на Анапанассати выше):

«И что, Ананда, это столь благородное учение о самососредоточении (самадхи), восхваляющее которое досточтимый Готама имел обыкновение говорить; к чему он имел обыкновение подстрекать народ, в котором он утвердил их и укрепил? Ограничение чувственных способностей

«И как, юный брахман, монах охраняет двери своих органов чувств? Здесь, юный брахман, увидев форму глазом, монах не цепляется ни за знак, ни за детали. Так как, если бы он безудержно пребывал над способностью глаза, то на него могли бы напасть злые нездоровые состояния, такие как жадность и скорбь, он практикует воздержание, охраняет способность глаза и достигает ограничения способности глаза.

...

ДН 10 Субхасутта для переживания прекрасной ниммиты .

«Оставив любостяжание ради мира, он живет с разумом, свободным от любостяжания; он очищает свой ум от алчности. Отбросив злобу и ненависть, он пребывает с благожелательным умом, сочувствующим благу всех живых существ; он очищает свой разум от злобы и ненависти. Оставив тупость и сонливость, он пребывает воспринимая свет, памятуя и ясно постигая; он очищает свой ум от тупости и сонливости. Оставив беспокойство и тревогу, он спокойно пребывает в себе, с умиротворенным умом; он очищает свой ум от беспокойства и беспокойства. Оставив сомнение, он пребывает как тот, кто вышел из-под сомнения, не смущаясь о благотворных состояниях; он очищает свой ум от сомнений.

Помните, что кто-то может сказать, что этот свет — солнечный свет, и попытаться сослаться на сутту или комментарий. Не доверяйте ему, потому что это нормально для практикующих медитацию концентрации, которые практикуют достаточно усердно. Они сидят по 12+ часов каждый день в течение многих месяцев или лет, чтобы получить этот свет, который может сиять в их разуме сквозь темную ночь. Это сияющее дыхание или объект медитации, а не солнечный свет. Сегодня многие из них не лежат на кровати уже 20 лет. Я знаю как минимум 1 человека.

Почему этот свет важен?

ДН 10 СубхаСутта (снова):

Полностью уединенный от чувственных удовольствий (бегство от объекта) , уединенный от неблаготворных состояний (бегство от неблаготворного узнавания объекта) , он входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается прикладной и продолжительной мыслью и наполнена восторгом и счастьем, порожденными уединением. . Он обливает, вымачивает, насыщает и наполняет свое тело этим восторгом и счастьем, рожденным от уединения, так что нет части всего его тела, которая не была бы пронизана этим восторгом и счастьем.

Есть только 3 объекта: чувственные удовольствия (5 струн и ассоциированные), нечувственные удовольствия и иллюзия.

Чувственные удовольствия человек не может знать объект нечувственных удовольствий, и это иллюзия, пока он не сможет их достичь.

Что такое бессмысленный объект удовольствия и его иллюзия?

Нечувственный объект удовольствия: рупа-джхана/бхава, арупа-джхана/бхава, ниббана и 8 сверхмирских путей.

это иллюзия: это концепция и имя, такая личность Рупа-джхана и слово «личность Рупа-джхана», которые относятся к настоящей Рупа-джхане (мы можем знать личность и слово Рупа-джхана, но мы не можем отнести его к настоящей Рупе). -джхана).

Таким образом, единственный оставшийся способ «полностью уединиться от чувственных удовольствий (убежать от объекта) » — это развить иллюзию чувственных удовольствий, чтобы она стала иллюзией нечувственных удовольствий Рупа-джханы (яркого света) путем медитации на качество ума. Лучшие умы — это более светлый свет. Более легкий свет может сокрушить внизу в DN 10 SubhaSutta (снова) (практикующий внизу практикует моральную дисциплину, но он становится профессионалом/мастером благодаря свету, патибхага-нимитта, потому что этот свет подавляет «знак или детали»):

«И что, Ананда, это столь благородное учение о самососредоточении (самадхи), восхваляющее которое досточтимый Готама имел обыкновение говорить; к чему он имел обыкновение подстрекать народ, в котором он утвердил их и укрепил?

«И как, юный брахман, монах охраняет двери своих органов чувств? Здесь, молодой брахман, увидев форму глазом, монах не цепляется за знак (нимитту) или детали . Так как, если бы он безудержно пребывал над способностью глаза, то на него могли бы напасть злые нездоровые состояния, такие как жадность и скорбь, он практикует воздержание, охраняет способность глаза и достигает ограничения способности глаза.

Другой, важный из этого света

ДН 10 СубхаСутта (снова):

«Далее, молодой Брахман, с отказом от удовольствия и боли и с предшествующим уходом радости и горя, монах входит и пребывает в четвертой джхане, которая не является ни приятной, ни болезненной и содержит внимательность, полностью очищенную невозмутимостью. Он сидит, наполняя свое тело чистым светлым умом, так что ни одна часть всего его тела не наполняется чистым светлым (пари-одата) умом .

Этот ум ярок, потому что это собственная сила. Ум не сияет, потому что у ума нет цвета. Однако эта сила ума создает яркий объект и яркое местонахождение основания, хадая-ваттху. Это также делает тело практикующего ярким, крепким здоровьем (в зависимости от того, насколько сильна неблаготворная карма в прошлом).

Этот яркий свет предназначен для 8 виджей.

ДН 10 СубхаСутта (снова):

Опять же, это не яркий цвет ума. У ума нет цвета. Это ум, у которого есть яркий объект и яркая локационная база.

«Когда его ум таким образом сосредоточен, чист и светел (пари-одата), безупречен, свободен от недостатков, податлив, управляем, устойчив и достиг невозмутимости, он направляет и склоняет его к знанию и видению. Он понимает так: «Это мое тело, имеющее материальную форму, состоящее из четырех первоэлементов, происходящее от отца и матери, построенное из риса и каши, непостоянное, подверженное трению и давлению, растворению и рассеянию. И это есть мое сознание, поддерживаемое им и связанное с ним».

...

« Когда его ум таким образом сконцентрирован, чист и светел, безупречен, свободен от дефектов, податлив, властен, устойчив и достиг невозмутимости, он направляет и склоняет его к созданию сотворенного разумом тела. Из этого тела он создает другое тело, имеющее материальную форму, созданное разумом, полное во всех своих частях, не лишенное каких-либо способностей.

...

« Когда его ум таким образом сконцентрирован, чист и светел, безупречен, свободен от дефектов, податлив, управляем, устойчив и достиг невозмутимости, он направляет и склоняет его к гунам сверхъестественной силы. Он проявляет различные формы сверхъестественной силы: будучи одним, он становится многими, а будучи многими, он становится одним; он появляется и исчезает; он беспрепятственно проходит сквозь стены, валы и горы, как сквозь пространство; он ныряет в землю и из нее, как если бы это была вода; он ходит по воде, не тонет, как по земле; сидя, скрестив ноги, он путешествует в пространстве, как крылатая птица; рукой он касается и гладит солнце и луну, такие могучие и сильные; он овладевает телом вплоть до мира Брахмы.

...

«Когда его ум таким образом сосредоточен, чист и светел, безупречен, свободен от дефектов, податлив, властен, устойчив и достиг невозмутимости, он направляет и склоняет его к божественному элементу уха. Божественным элементом уха, который очищен и превосходит человеческий, он слышит оба рода звуков, божественный и человеческий, далекие и близкие.

...

«Когда его ум так сосредоточен, чист и светел,безупречный, свободный от недостатков, податливый, обладающий силой, устойчивый и достигший невозмутимости, он направляет и склоняет его к знанию охватывающего умы (других). Он понимает умы других существ и людей, охватив их своим собственным умом. Он понимает ум с похотью как ум с похотью и ум без похоти как ум без похоти; он понимает ум с ненавистью как ум с ненавистью и ум без ненависти как ум без ненависти; он понимает ум с заблуждением как ум с заблуждением и ум без заблуждения как ум без заблуждения; он понимает ограниченный ум как ограниченный ум и рассеянный ум как рассеянный ум; он понимает возвышенный ум как возвышенный ум и невозвышенный ум как невозвышенный ум; он понимает превзойденный ум как превосходящий ум и непревзойденный ум как непревзойденный ум; он понимает сосредоточенный ум как сосредоточенный ум и несконцентрированный ум как несконцентрированный ум; он понимает освобожденный ум как освобожденный ум и неосвобожденный ум как неосвобожденный ум.

...

«Когда его ум так сосредоточен, чист и светел,безупречный, свободный от недостатков, податливый, властный, устойчивый и достигший невозмутимости, он направляет и склоняет его к познанию воспоминаний о прошлых жизнях. Он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни, то есть одно рождение, два рождения, три, четыре или пять рождений; десять, двадцать, тридцать, сорок или пятьдесят рождений; сто рождений, тысяча рождений, сто тысяч рождений; много эонов сжатия мира, много эонов расширения мира, много эонов сжатия и расширения мира, (вспоминая): «Там у меня было такое имя, я принадлежал к такому клану, имел такую ​​внешность; такова была моя пища, таково было мое переживание удовольствия и боли, такова была моя продолжительность жизни. Выйдя из этого состояния, я вновь возник там. Там я тоже носил такое имя, принадлежал к такому роду, имел такую ​​внешность; такова была моя пища, таков был мой опыт удовольствия и боли, такой мой срок жизни. Выйдя из этого состояния, я вновь возник здесь». Таким образом, он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни в их видах и деталях.

...

« Когда его ум так сосредоточен, чист и ярок,безупречный, свободный от дефектов, податливый, могучий, устойчивый и достигший невозмутимости, он направляет и склоняет его к познанию исчезновения и нового появления существ. Божественным взором, очищенным и превосходящим человеческий, он видит исчезающих и вновь появляющихся существ — низших и высших, красивых и уродливых, удачливых и несчастных — и понимает, как живут существа в соответствии с их каммой, таким образом: «Эти существа — которые были наделены дурным поведением тела, речи и ума, которые поносили благородных, придерживались неправильных взглядов и совершали действия, руководствуясь неправильными взглядами, - с разложением тела после смерти вновь появились в мире страданий, плохие направления, нижние сферы, в аду. Но эти существа, которые были наделены хорошим поведением тела, речи и ума, которые не поносили благородных, придерживались правильных взглядов, и предприняли действия, руководствуясь правильными воззрениями, — с разложением тела, после смерти вновь явились в благих уделах, в небесном мире». Таким образом, божественным взором, очищенным и превосходящим человеческий, он видит исчезающих и вновь появляющихся существ — низших и высших, красивых и уродливых, удачливых и несчастных — и понимает, как существа живут в соответствии со своей каммой.

...

« Когда его ум таким образом сконцентрирован, чист и светел , безупречен, свободен от дефектов, податлив, властен, устойчив и достиг невозмутимости, он направляет и склоняет его к знанию уничтожения язв. Он понимает так, как есть на самом деле: «Это страдание». Он понимает так, как есть на самом деле: «Это источник страдания». Он понимает так, как оно есть на самом деле: «Это прекращение страдания». Он понимает так, как есть на самом деле: «Это путь, ведущий к прекращению страдания». Он понимает, как есть на самом деле: «Это язвы». Он понимает так, как есть на самом деле: «Это источник язв». Он понимает так, как есть на самом деле: «Это прекращение язв». Он понимает так, как есть на самом деле: «Это путь, ведущий к прекращению язв».

...

нимитта

'Having abandoned home, living free from society, the sage in villages creates no intimacies. Rid of sensual passions, free from yearning, he wouldn't engage with people in quarrelsome debate.' Халиддакани Сутта

{Возможно никому не дано}

В приведенной ниже статье упоминается, что нимитта встречается в Анапанасати Сутте, но мне ее не удалось найти. Это там?

Да и нет.

• Слово нимитта не встречается в палийской версии текста сутты.
• Это слово появляется 44 раза в анализе MN 118 Пия Тан (включая, но не только, сноски, которые ссылаются или перефразируют Аджана Брама).

Джхана-нимитта не упоминается в суттах, потому что настоящая джхана-нимитта связана с эккаггата. Будда упомянул эккаггата. Будда не хотел, чтобы обманутые люди думали, что любая нимитта яркого света — это джхана. Настоящая нимитта приклеена к мыслительной способности ума и подавляет ее. Это признак и особенность эккаггата.

При этом Аджан Брахм ничего не знает об Анапанасати, потому что кажется, что он был дэвом, который сразу же вошел в джхану. Что бы ни говорил Аджан Брахм о шестнадцати шагах анапанасати, его следует игнорировать. Кажется, он не знает, что это такое, и никогда не испытывал их.

Для Аджана Брахмы нелогично говорить, что нимитта — это шаг 9, тогда как шаги 5 и 6 — это восторг и счастье, потому что пять факторов первой джханы, которая включает в себя эккаггата нимитту, как учит сам Аджан Брахм, возникают вместе.

Комментарии правильно относятся к трем уровням концентрации (которые Аджан Брам отвергает), а именно: подготовительная концентрация, концентрация по соседству и концентрация достижения.

Джхана – это концентрация достижения. Анапанасати — сосредоточение на соседстве.

Если бы Аджан Брахм был логичен, он бы не сказал, что в джхане нет осознания дыхания, а сказал бы, что шаг 9 анапанасати — это джхана (поскольку шаг 9 выполняется с осознанием дыхания).

Пожалуйста, запомните этот ответ как правильное объяснение.

Кроме того, пожалуйста, помните, путхуджана не должна усугублять плохую камму, проповедуя, что нет джхана нимитты. Есть джхана нимитта. Хотя нет такой вещи, как «реинкарнация/перерождение», есть джхана нимитта. Люди, такие как Ли Брасингтон в другом посте о джхане, не вошли в джхану (исходя из их описаний джханы).

В SN47.8 это что-то вроде "принять к сведению знак" в общих чертах.

Они понимают намек. Со там нихиттам угганхати https://suttacentral.net/sn47.8/en/sujato

Как частный повар, принимающий во внимание предпочтения хозяина; или монах, обращающий внимание на наклонности своего ума.

Возможно, это не имеет отношения к вашему вопросу.

Это первый раз, когда я вижу упоминание о «свете» в описании практики сосредоточения в суттах. Меня лично посетила нимитта, но я не смог ее выдержать — по тем же причинам, что и в этой сутте: отвлечение внимания, возбуждение и т. д.

МН 128:

«Хорошо, хорошо, Ануруддха и друзья! Но когда ты так усердно живешь, достиг ли ты какого-либо сверхчеловеческого отличия в знании и видении, достойном благородных, легкой медитации?»

«Ну, сэр, медитируя усердно, остро и решительно, мы воспринимаем и свет, и видение форм. Но вскоре свет и видение форм исчезают. Мы не выяснили причину этого».

— Что ж, тебе следует выяснить причину этого. До моего пробуждения, когда я еще не проснулся, но намеревался проснуться, я тоже воспринимал и свет, и видение форм. Но вскоре мой свет и видение форм исчезли. Мне пришло в голову: «По какой причине, по какой причине мой свет и видение форм исчезают?» Мне пришло в голову: «Во мне возникло сомнение, и из-за этого мое погружение отпало. Когда исчезает погружение, исчезают свет и видение форм. Я позабочусь о том, чтобы во мне больше не возникло сомнений».

И т. д. через помехи, мешающие видеть свет.

Опять же, МН 128:

Медитируя усердно, остро и решительно, я воспринял ограниченный свет и увидел ограниченные формы, или я воспринял безграничный свет и увидел беспредельные формы. И так продолжалось целую ночь, целый день, даже целую ночь и день. Я подумал: «В чем причина, в чем причина этого?» Мне пришло в голову: «Когда мое погружение ограничено, тогда мое зрение ограничено, а с ограниченным зрением я воспринимаю ограниченный свет и вижу ограниченные формы. Но когда мое погружение безгранично, тогда мое видение безгранично, и с безграничным видением я воспринимаю безграничный свет и вижу безграничные формы. И так продолжается целую ночь, целый день, даже целую ночь и день»...