Как адвайтисты противостоят опровержению Рамануджачарьей адвайта-веданты в его комментарии к Бхагавад-гите 2.12?

Шри Кришна в Бхагавад-гите 2.12 утверждает:

«Никогда не было времени, когда бы не существовало ни меня, ни вас, ни кого-либо из этих временных королей. И не будет времени в будущем, когда все мы перестанем существовать » .

А вот комментарий Рамануджачарьи к этому стиху:

«Я, [Кришна], который, как вы знаете, вечный Господь всего сущего, никогда не был несуществующим, но существовал всегда. Никогда не было времени, когда эти Я (дживы), такие как ты [и другие], которые подчиняются Моему владычеству, не существовали. Ты существовал всегда, и «все мы» — я и ты, никогда не перестанем быть «в будущем»; мы всегда будем существовать. Точно так же, как нет никаких сомнений в том, что Я, Высшее Я и Господь всего, вечен, точно так же и вы [и все остальные], воплощенные дживы, никогда не должны сомневаться в своей вечности». Предшествующее учение подразумевает, что разница между Господом, который является владыкой над всем, и отдельными дживами; реальны также и различия между отдельными дживами. Это было провозглашено Самим Господом, потому что разные термины, такие как «я», «ты», «Эти», «все» и «мы» использовались Господом при объяснении истины о вечности, чтобы устранить неправильное понимание Арджуны, введенной в заблуждение невежеством. Что касается учения Бхаскары [и адвайтинов] о том, что вышеупомянутые различия [между Господом и дживами и между самими дживами] нереальны и обусловлены каким-то ограничивающим условием (майей), — было бы в высшей степени неуместно [для Господа ] сослаться на различия во время передачи [конечной] Истины. Если мы рассмотрим теорию [Бхаскары] об упадхи (случайных ограничениях), в которой утверждается, что кажущиеся различия между дживами обусловлены только телами (случайные ограничения), следует признать, что обсуждение различий неуместно при объяснении окончательной Истины. , потому что, согласно теории [Бхаскары и адвайтинов], в реальности таких различий нет. Неотъемлемые различия, упомянутые Господом, учат и Веды: «Вечный среди вечных, разумный среди разумных, один из многих, исполняющий желания» (Св. Уп. 6:13, Ка. Уп. 2:2). :13). Смысл этого текста таков: «Среди бесчисленных вечных живых существ Тот, кто есть Высший Дух, исполняет желания всех».Что касается учения адвайтинцев о том, что восприятие различий возникает только из-за невежества (аджняна или авидья) и на самом деле не реально; [можно указать, что] Высшее Существо, чье понимание должно быть совершенным, свободным от всего неведения и его последствий, должно поэтому иметь прямое познание истинной природы атмана; состоит из вечного сознания и не имеет никакой дифференциации и неизменна. Следовательно, он никак не может осознавать так называемые различия, возникающие из-за неведения. Поэтому невообразимо, чтобы Он тогда занимался такой деятельностью, как обучение, полностью основанное на таком восприятии различий, возникающих из-за невежества.Можно возразить, что Высшее Существо, хотя и прекрасно осознает недвойственность, все же может осознавать такое различие, которое сохраняется даже после снятия. Например, сожженный кусок ткани может продолжать выглядеть как ткань, и что такое продолжающееся [восприятие] аннулированного не вызывает у Него рабства. Такое положение теряет силу в свете другой аналогии того же рода, а именно восприятия миража. Когда мираж осознается таким, какой он есть, тогда уже не упорствуют в попытках достать оттуда воду. Точно так же, даже если впечатление различия сохраняется после того, как оно было сведено на нет реализацией недвойственности, оно не может побудить человека к такой деятельности, как обучение; ибо лицо, которому должны быть даны наставления, оказывается нереальным.точно так же, когда вся двойственность отрицается просветлением, не может иметь место никакая деятельность, такая как обучение учеников и т. д. Также неприемлемо, что Верховный Господь когда-то был в неведении и получил знание о недвойственности через Священные Писания, и до сих пор подвергается продолжению подавленных переживаний. Такое утверждение противоречит Веде (Шрути) и Смрити (Каноническому праву): — «Тот, кто всезнающий и всемудрый» (Мун.Уп., 1.1.9); Его верховная власть действительно раскрывается как разнообразная и присущая и состоит из всеведения, всемогущества и действия» (Св. Уп. 6.8); «Я знаю, Арджуна, всех существ прошлого, настоящего и будущего, но никто не знает Меня» и т. д. (Гита 7:26). И снова,если говорят, что восприятие различия и различения сохраняется даже после того, как недвойственное Я было окончательно реализовано, возникает вопрос, кому Господь и череда учителей традиции (Гуру Парампара) передаст знание в соответствии с их реализация? Вопрос требует ответа. Осознание недвойственности никак не может сосуществовать с восприятием различий. Если адвайтисты отвечают, используя аргумент Бимба-Пратибимба (оригинал и отражение), что учителя дают инструкции своим собственным размышлениям в форме таких учеников, как Арджуна, это абсурдно. Ибо ни один здравомыслящий человек не стал бы пытаться давать указания собственному отражению, увиденному в драгоценном камне, лезвию меча или зеркалу, зная, как и он, что они неотличны от него самого!Таким образом, невозможно поддерживать теорию постоянства снятого, потому что знание недвойственного Я должно разрушить то самое невежество, на котором якобы основаны различия, внешние по отношению к Я. «Постоянство снятого» действительно имеет место в тех случаях, когда причина является результатом какого-либо физического дефекта, такого как видение двух лун, при нарушении зрения, известном как двойное зрение (диплопия). Это двойное видение не может быть устранено правильным пониманием того, что существует только одна луна. Несмотря на то, что восприятие двух лун может продолжаться, оно становится несущественным в силу веских противоположных свидетельств. Ибо это не приведет ни к какой деятельности, основанной на реальном опыте.Но в данном контексте [в случае Шри Кришны, обучающего Арджуну] концепция различия — когда и объект, и причина, по общему признанию, нереальны — отрицается знанием реальности. Так что «постоянство снятого» невозможно. Таким образом, если Верховный Господь и череда наставников (гуру-парампара) достигли реализации [недвойственной] реальности, их восприятие двойственности [после реализации] и деятельность, такая как обучение, исходят из такой [недвойственной] реализации, невозможны. Если, с другой стороны, восприятие различия сохраняется из-за продолжающегося невежества и его причин, то эти учителя сами не знают Истины и не способны учить Истине. Более того, поскольку наставник достиг реализации недвойственного атмана и тем самым преодолел невежество, затемняющее Брахмана, и все последствия такого невежества, нет смысла наставлять ученика. Если утверждать, что наставник и его учение существуют только в воображении ученика, то ученик и его знание также являются продуктом воображения наставника, и как таковое невежество, о котором идет речь, не может быть преодолено. Если утверждается, что знание ученика, хотя и воображаемое, преодолевает невежество и т. д., поскольку оно аннулирует предыдущее состояние непросветления, то то же самое можно утверждать и о знании наставника. Если утверждать, что наставник и его учение существуют только в воображении ученика, то ученик и его знание также являются продуктом воображения наставника, и как таковое невежество, о котором идет речь, не может быть преодолено. Если утверждается, что знание ученика, хотя и воображаемое, преодолевает невежество и т. д., поскольку оно аннулирует предыдущее состояние непросветления, то то же самое можно утверждать и о знании наставника. Если утверждать, что наставник и его учение существуют только в воображении ученика, то ученик и его знание также являются продуктом воображения наставника, и как таковое невежество, о котором идет речь, не может быть преодолено. Если утверждается, что знание ученика, хотя и воображаемое, преодолевает невежество и т. д., поскольку оно аннулирует предыдущее состояние непросветления, то то же самое можно утверждать и о знании наставника.Бесполезность таких учений очевидна. Достаточно этих ложных учений, которые все были опровергнуты таким образом!

Как адвайтинцы противостоят приведенному выше опровержению Рамануджачарьи в отношении Адвайта Веданты?

Обновление : Рамануджачарья также пытается опровергнуть адвайтскую доктрину абсолютного единства Дживы, комментируя Бхагавад-гиту 5.16 ( Но для тех, чье невежество уничтожено Самореализацией, их просветление является высшим и освещает, как солнце ), где Он говорит:

Что касается просветленных, то их заблуждения разрушаются мудростью. Это просветление возникает в результате [изучения] учений об истинной природе атмана, а затем реализуется посредством ежедневной практики. Чистота этой мудрости непревзойденна, и в случае с теми дживами, которые вновь обретают естественное для них расширенное сознание, она оказывается безграничной и несжатой и освещает все подобно солнцу.

Сущностное множество джив в их изначальном состоянии прямо упоминается в связи с просветленными или полностью реализованными с помощью выражения «те» в приведенном выше тексте. В начале (Гита 2:12) было сказано: «Не было времени, когда бы не существовало ни меня, ни тебя, ни любого из этих царей людей. И не будет времени в будущем, когда все мы перестанем существовать», — поясняется это утверждение здесь. Более того, это множество [джив] не может быть связано с ограничивающими факторами, наложенными на одного универсального атмана [как учили адвайтины]. Ибо, как сказано здесь, нет остаточного следа таких ограничивающих дополнений (таких как невежество) для тех, кто полностью просветлен, и тем не менее они описываются [Кришной] как множество. Здесь сознание преподается как атрибут, неотделимый от сущностной природы Самости.«Знание в их случае сияет подобно солнцу». На примере солнца отношение знающего к его знанию уподобляется светящемуся объекту и его светимости. Поэтому уместно считать, что сознание человека сужается посредством кармы в состоянии сансары (перерождения) и расширяется на стадии мокши (освобождения).

Он привел хорошие аргументы. Но почему он использует аналогию?
Любой философ, прежде чем использовать аналогию, должен сначала установить однозначное соответствие между реальностью и аналогией. Например, адвайтисты при описании Брахмана и МАЙИ используют слово «пустыня» — это Брахман, а мираж — «нереальный мир», но в то же время они говорят, что Брахман непостижим и трансцендентен, тогда почему они связывают Брахмана с пустыней? ?? Вся эта практика установления аналогии без установления однозначного соответствия совершенно абсурдна, ИМО.
Вторая глава Гиты очень запутана. Трудно понять, говорит ли Кришна об одном Я или о множестве Я. Неудивительно, что существуют разные интерпретации.
@ Мистер Сигма. Аналогия всегда односторонняя (УпамА экадеши) в соответствии с Ньяя-шастрой. Лицо человека как у тигра не означает, что у него должен быть хвост!!

Ответы (3)

Есть три способа ответить на этот вопрос. Во-первых, с точки зрения Атмана, мы все Атман и существуем вечно.

Во-вторых, с точки зрения вечного Брахмана времени нет — время существует только внутри Майи. Таким образом, каждый момент времени вечно существует в Брахмане. Таким образом, вы существуете вечно. Вы не осознаете своего вечного существования, но с точки зрения Брахмана вы можете думать о времени как о линии, мы находимся на линии и видим, как движемся по ней, всегда каждая точка на линии — новый момент времени. Мы не осознаем линию, а только точку, на которой находимся. С точки зрения Брахмана, Он «видит» линию во всей ее полноте. Он «видит» каждый момент всегда — вечно. Течение времени и ваше осознание этого течения существуют только в Майе. Таким образом, вы, то есть ваше тело, существуете вечно.

Третий способ, которым вы можете ответить на это, — это повторение мира. После каждого разрушения мира он воссоздается как прежде. Брахма-сутры I.3.30 (переводчик Свами Вирешварананды) говорит:

И из-за тождества имен и форм (в каждом новом цикле) нет противоречия (вечности ведических слов) даже в вращении мировых циклов, как видно из Шрути и Смрити.

и комментарий Шанкары к этому стиху говорит:

... Это вечное существование мира в грубой и тонкой формах раскрывается в текстах шрути и смрити. «Как прежде Господь приказал солнцу и луне, небу, земле, небу» и т. д. (Рг-Веда 10.190.3).

Свами Вивекананда пишет ( Полное собрание сочинений , т. 2, стр. 229-31, Джняна-йога , подзаголовок « Бессмертие », доступно здесь — http://www.advaitaashrama.org/cw/content.php )

Но вопрос о бессмертии еще не решен. Мы видели, что все в этой вселенной неразрушимо. Нет ничего нового; ничего нового не будет. Одни и те же ряды проявлений представляются попеременно, как колесо, поднимающееся и опускающееся. Все движение в этой вселенной имеет форму волн, последовательно поднимающихся и опускающихся. Системы за системами выходят из тонких форм, развиваются и принимают более грубые формы, снова как бы расплавляясь и возвращаясь к тонким формам. Они снова возникают из этого, развиваются в течение определенного периода и медленно возвращаются к причине. Так со всей жизнью. Каждое проявление жизни восходит, а затем снова возвращается. Что идет вниз? Форма. Форма рвется на куски, но возвращается снова. В каком-то смысле тела и формы даже вечны. Как? Предположим, мы берем несколько игральных костей и бросаем их, и они выпадают в таком соотношении: 6 — 5 — 3 — 4. Мы берем кости вверх и бросаем их снова и снова; должно быть время, когда те же числа придут снова; такая же комбинация должна прийти. Теперь каждую частицу, каждый атом, который есть в этой вселенной, я принимаю за такой кубик, и они выбрасываются и соединяются снова и снова. Все эти формы перед вами представляют собой одну комбинацию. Вот формы стакана, стола, кувшина с водой и так далее. Это одна комбинация; со временем все сломается. Но должно наступить время, когда снова появится точно такая же комбинация, когда вы будете здесь, и эта форма будет здесь, эта тема будет обсуждаться, и этот кувшин будет здесь. Бесконечное количество раз это было, и бесконечное количество раз это будет повторяться. Пока что с физическими формами. Что мы находим? Что даже сочетание физических форм вечно повторяется.

Интереснейшим выводом, который следует из этой теории, является объяснение таких фактов, как эти: Кто-то из вас, может быть, видел человека, который может читать прошлую жизнь других и предсказывать будущее. Как может кто-либо увидеть, каким будет будущее, если не будет регулируемого будущего? Последствия прошлого будут повторяться в будущем, и мы видим, что это так. Вы видели большое колесо обозрения* в Чикаго. Колесо вращается, и маленькие комнаты в колесе регулярно появляются одна за другой; в них входит одна группа людей, и после того, как они прошли круг, они выходят, и входит новая группа людей. Каждая из этих групп подобна одному из этих проявлений, от низших животных до высшего человека. . Природа подобна цепи колеса обозрения, бесконечной и бесконечной, и эти маленькие повозки суть тела или формы, в которых едут новые партии душ, поднимаясь все выше и выше, пока не станут совершенными и не сойдут с колеса. Но колесо движется. И пока тела находятся в колесе, можно абсолютно и математически предсказать, куда они пойдут, но не души. Таким образом, можно с точностью читать прошлое и будущее природы. Итак, мы видим, что одни и те же материальные явления повторяются в определенные периоды и что одни и те же комбинации имеют место на протяжении вечности. Но это не бессмертие души. Никакая сила не может умереть, никакая материя не может быть уничтожена. Что из этого получится? Оно продолжает изменяться взад и вперед, пока не вернется к источнику, из которого оно пришло. Движения по прямой нет. Все движется по кругу; прямая линия, бесконечно произведенная, становится кругом. Если это так, то ни для какой души не может быть вечного вырождения. Не может быть. Все должно завершить круг и вернуться к своему источнику. Что такое ты и я и все эти души? В нашем обсуждении эволюции и инволюции мы увидели, что мы с вами должны быть частью космического сознания, космической жизни, космического разума, которые вмешались, и мы должны завершить круг и вернуться к этому космическому разуму, который есть Бог. Этот космический разум и есть то, что люди называют Господом, или Богом, или Христом, или Буддой, или Брахманом, что материалисты воспринимают как силу, а агностики — как нечто бесконечное, невыразимое запредельное; и мы все части этого. Все должно завершить круг и вернуться к своему источнику. Что такое ты и я и все эти души? В нашем обсуждении эволюции и инволюции мы увидели, что мы с вами должны быть частью космического сознания, космической жизни, космического разума, которые вмешались, и мы должны завершить круг и вернуться к этому космическому разуму, который есть Бог. Этот космический разум и есть то, что люди называют Господом, или Богом, или Христом, или Буддой, или Брахманом, что материалисты воспринимают как силу, а агностики — как нечто бесконечное, невыразимое запредельное; и мы все части этого. Все должно завершить круг и вернуться к своему источнику. Что такое ты и я и все эти души? В нашем обсуждении эволюции и инволюции мы увидели, что мы с вами должны быть частью космического сознания, космической жизни, космического разума, которые вмешались, и мы должны завершить круг и вернуться к этому космическому разуму, который есть Бог. Этот космический разум и есть то, что люди называют Господом, или Богом, или Христом, или Буддой, или Брахманом, что материалисты воспринимают как силу, а агностики — как нечто бесконечное, невыразимое запредельное; и мы все части этого. который вмешался, и мы должны завершить круг и вернуться к этому космическому разуму, который есть Бог. Этот космический разум и есть то, что люди называют Господом, или Богом, или Христом, или Буддой, или Брахманом, что материалисты воспринимают как силу, а агностики — как нечто бесконечное, невыразимое запредельное; и мы все части этого. который вмешался, и мы должны завершить круг и вернуться к этому космическому разуму, который есть Бог. Этот космический разум и есть то, что люди называют Господом, или Богом, или Христом, или Буддой, или Брахманом, что материалисты воспринимают как силу, а агностики — как нечто бесконечное, невыразимое запредельное; и мы все части этого.

Шри Шанкара утверждает, что различия относятся к телам, а не к Атману.

Никогда, в любое время, я не был; напротив, я, конечно, когда-либо был. Хотя Мое тело возникло и погибло в прошлом, во всех них, как пространство в горшках и тому подобном, Я остался вечным существом. Это идея. Точно так же вы не были несуществующими; напротив, вы наверняка тоже существовали. Так и эти правители людей не были несуществующими; они тоже существовали, чтобы быть уверенным. Так и все мы не перестанем существовать, но будем и в будущем, после распада тела. Идея состоит в том, что во всех трех частях времени мы вечны, тождественны с Атманом. Множественное число в стихе 12 относится к различиям в отношении тел; это не указывает на множественность Самостей.

Бхагавад-гита Басия Шри Шанкарачарьи в переводе А. Г. Кришны Уорриера

Зачем Господу Кришне говорить о телесных понятиях в лекции, предназначенной для мокши?

Вероятный ответ состоит в том, что Господь Кришна только начинает свое учение и не хочет смущать Арджуну, который, по-видимому, не знаком с высокой философией. Арджуна является представителем обычного человека, и лучше начать с понятий, с которыми он знаком, чем с самого начала переходить к высшим понятиям. По ходу лекции он будет постепенно подходить ко все более и более тонким понятиям. Так проходят почти все учения.

Шанкарачарья определенно говорит, что разница в телах. Но если вы добавите, почему говорить о таком понятии при передаче окончательного знания Арджуне оправдано со стороны господина, тогда ответ будет выглядеть более полным. Суть Рамануджачарьи в том, что Бог не стал бы предлагать такое телесное понятие и что Бог говорит не с точки зрения майи, а с точки зрения абсолюта.
Хорошая точка зрения. Я обсудил возможную причину, по которой Господь Киршна мог иметь в виду тела.
Это частично отвечает на мой вопрос. Почему восприятие различия существует у того, кто реализовал недвойственное Я? Поскольку Кришна свободен от всякого невежества или авидьи, Ему не следует находить различия, возникающие из-за авидьи.
@SuryaKantaBoseChowdhury, может быть, это поток объяснений, может быть, точка зрения Кришны была предназначена для того, чтобы обучить Арджуну с корневой точки философии Веданты, потому что, если вы видите .... Арджуна был в ужасе, увидев Кришну в его абсолютной форме Вишварупы, и попросил его вернуться в свое первоначальное тело. Так что Кришна мог просто иметь в виду физическую оболочку. В любом случае обе философии подвижны и логичны.
@ArkaprabhaMajumdar Я понял, но вопрос в том, почему восприятие различия возникает у Кришны или любого гуру Адвайта? Если они стали Брахманом после реализации «недвойственного Я», предполагается, что они не видят различий между нереализованным и реализованным, поскольку все они являются Брахманом.
@SuryaKantaBoseChowdhury Кришна разговаривает с в значительной степени невежественным Арджуной посреди поля битвы. Даже если Кришна испытал недвойственность, нет причин полагать, что Арджуна испытал ее. Таким образом, Кришна говорит на дуалистическом языке. В недвойственной сфере нет концепции учителя и ученика. Кто кого будет учить, ведь второй сущности нет? Таким образом, разумно предположить, что Кришна говорит о телах.
Гуру не говорит со своей точки зрения. Он говорит с уровня ученика, с которого он будет медленно поднимать своего ученика на уровень недвойственности.

Насколько мне известно, единственным крупным комментатором Бхагавад-гиты, который ответил на опровержение Рамануджи этого стиха, был Бал Гангадхар Тилак:

Комментируя эту строфу, в Рамануджабхасье утверждается, что если и «Я», то есть Высшее Существо, и «Вы и эти цари», то есть другие Атманы, существовали в прошлом и родятся в будущие десять, согласно этой строфе, Верховное Существо и Атман становятся отдельными, независимыми и постоянными сущностями. Но этот аргумент неверен, это аргумент пристрастия в поддержку определенной доктрины; потому что эта строфа предназначена только для того, чтобы объяснить, что оба они постоянны; и их взаимная связь здесь не указывается, да и не было для этого никакого повода.Когда позже возник такой случай, мы находим ясно изложенное в самой Гите недвойственное (адвайта) учение о том, что Парамешвара, то есть Благословенный Господь, является воплощенным Атманом в телах всех сотворенных существ.

Следовательно, согласно школе Адвайты, Кришна имеет здесь в виду только тела.